GIORGIO AGAMBEN.
UNA
INTRODUCCIÓN AL PROYECTO HOMO SACER.
Al parecer
Homo Sacer está completo y su secuencia es:
Homo sacer: el poder soberano y la nuda vida,
I, 1, 1995.
Estado de excepción, Homo sacer II, 1, 2003.
El reino y la gloria, Por una genealogía
teológica de la economía y del gobierno, Homo sacer, II, 2, 2007.
Stasis, Homo sacer II, 2, 2015. (Basado en una
conferencia del 2001 en Princeton.)
El sacramento del lenguaje, Arqueología del
juramento, Homo sacer II, 3, 2008.
Opus dei, Homo Sacer II, 5, 2012.
Lo que queda de Auschwitz, El archivo y el
testigo, Homo sacer III, 1998.
Altísima pobreza, Regla monástica y forma de
vida, Homo sacer, IV, 1, 2011.
El uso del cuerpo, Homo sacer IV, 2, 2014.
INTRODUCCIÓN.
La idea de esta introducción al proyecto Homo
Sacer radica en realizar un recorrido breve por cada uno de los volúmenes que
la conforma, sin la pretensión de resumir su contenido. Se trata, más bien, de
mostrar algunos de los temas que me parecen centrales en cada tomo.
Este enfoque se dirige a resaltar aquellos
aspectos centrales de su pensamiento, pero, con igual fuerza, aquellos que
resultan actuales para la discusión de la realidad social y política, sobre
todo por sus consecuencias teóricas y prácticas.
Junto con estos aspectos, añadiré un comentario
crítico, a fin de proponer una recepción adecuada de su pensamiento que se
aleje tanto de aquellas posiciones que simplemente lo desechan, por ejemplo por
no tener un enfoque poscolonial, o en otras ocasiones, se lo aplica sin más a
determinadas situaciones.
En América Latina hemos vivido mucho de los uno
y de lo otro: de los rechazos que ahora tienden a volverse absolutos, con la
entrada de los fundamentalismos en la academia sobre todo de origen
norteamericano, o con las aceptaciones incondicionales, en donde se pone de
moda una nueva terminología que por sí sola explicaría mejor nuestra condición.
Sigo el recorrido sistemático de la obra,
aunque, como podrá verse, la serie ha sido escrita cronológicamente con
diversos saltos. No entro en la discusión sobre el grado de sistematicidad y de
coherencia de la obra, de cerca de una década, excepto para las últimas tesis
que quieren englobar todo lo dicho en los tomos anteriores.
No se hace referencia al resto de la vasta
producción de Agamben, porque las temáticas son de lo más diversas y porque
excedería los límites de esta introducción.
Hay dos tomos que aún no han sido traducidos al
español: Stasis y L´uso dei corpi. Los demás se consiguen
con facilidad en diferentes editoriales.
I.
Homo sacer: el poder soberano y la
nuda vida, I, 1, (1995)
1.1. La paradoja de la soberanía.
Este tomo, además de ser el inicio, es el
fundamento del proyecto entero, porque en él encontramos los problemas, los
debates, los callejones sin salida, de
su pensamiento. Aquí es en donde se encuentra gran parte de la terminología que
se desarrollará más adelante.
“La presente investigación se
refiere precisamente a ese punto oculto en que confluyen el modelo
jurídico-institucional y el modelo bio-político del poder. Uno de los posibles
resultados que arroja es, precisamente, que esos dos análisis no pueden separarse
y que las implicaciones de la nuda vida en la esfera política constituyen el
núcleo originario –aunque oculto- del poder soberano. Se puede decir, incluso, que la producción de un cuerpo biopolítico es
la aportación original del poder soberano.” (Agamben 1998, 15-16)
Se puede decir que a lo largo y ancho del
proyecto, y no solo de este libro, la cuestión será dilucidar qué es el poder
soberano, cómo actúa, cuáles son sus paradojas, cuáles son las continuidades,
más allá de la ruptura moderna, que vienen desde Grecia y Roma, y, al final,
cómo escapar de esas trampas de la soberanía, en una época de dominio salvaje
del capital y del fracaso del proyecto socialista.
¿Cuál es la paradoja del poder soberano que
articula el ejercicio de la política en Occidente? El poder soberano, tal como
está dispuesto, se coloca en esa paradoja de reconocer que todo pertenece a la
ley y que él mismo tiene que someterse a ella; sin embargo, como poder soberano
tiene la potestad de suspenderla, de colocarse fuera de ella:
“…el soberano, al tener el poder
legal de suspender la validez de la ley, se sitúa legalmente fuera de ella. Y
esto significa que la paradoja de la soberanía puede formularse también de esta
forma: “La ley está fuera de sí misma”, o bien: “Yo, el soberano, que estoy fuera
de la ley, declaro que no hay afuera de la ley” (Agamben 1998, 27)
Este es el dilema del poder constituyente que
origina y funda una constitución, como sucede en cualquier Asamblea Constituyente;
en este sentido está antes de la ley. Una vez dada la constitución regula la
Asamblea Constituyente que, otra vez, puede suspender la constitución. Esta
soberanía que está dentro y está fuera, se convierte en el modelo sobre el que
se levantan el conjunto de relaciones entre justicia y derecho, soberano y
pueblo, entre dentro y fuera en cualquier ámbito social.
Porque el ejercicio del poder significa la
capacidad de su suspensión, la posibilidad de decir: “en estos casos no se
aplica”: “La excepción soberana (como zona de indiferencia entre naturaleza y
derecho) es la presuposición de la referencia jurídica en la forma de
suspensión.“ (Agamben 1998, 34)
De este modo, se crea una zona de indiferencia,
que la veremos aparecer a lo largo y ancho de la obra de Agamben, aplicado a
los más diversos fenómenos. No se trata solamente de que no podamos distinguir
entre aquello que está dentro de la norma y lo que está fuera, sino que surge
ese espacio de indiferencia, de indistinción.
La lógica de inclusión-exclusión permea la
sociedad entera, se convierte en su eje, porque aquello que está fuera está
incluido –dentro- precisamente bajo la forma de exclusión; y, a su vez, aquello
que está incluido se contagia de la excepcionalidad, que ha colocado bajo un
gran signo de interrogación aquello que está bajo la ley:
“La excepción es lo que no puede ser
incluido en el todo al que pertenece y que no puede pertenecer al conjunto en
el que está siempre incluida. Lo que emerge de esta figura –límite- es la
crisis radical de toda posibilidad de distinguir entre pertenencia y exclusión,
entre lo que está fuera y lo que está dentro, entre excepción y norma.” (Agamben 1998, 39)
Resulta evidente que esta zona de indiferencia
le permite transitar al soberano entre derecho y violencia; unas veces, creando
la excepcionalidad que permite ejercer la violencia; otra veces, legalizando la
violencia, incluyendo lo que estaba excluido en el campo de la legalidad: “…el
soberano es el punto de indiferencia entre violencia y derecho, el umbral en
que la violencia se hace derecho y el derecho se hace violencia.” (Agamben 1998, 47)
Entonces, vivimos en una época en donde la
excepción se ha convertido en la norma, en lo cotidiano, en el modo de
existencia, en la forma de hacer política y por lo tanto, en la estructuración
de lo social:
“El estado de excepción no es, pues,
tanto una suspensión espacio-temporal, cuanto una figura topológica compleja,
en que no solo la excepción es la regla, sino que también el estado de
naturaleza y el derecho, el fuera y el dentro, transitan entre ellos. Y es
precisamente en esta región topológica de indistinción, que debía permanecer
oculta ante los ojos de la justicia, donde tenemos que tratar de fijar la
mirada.” (Agamben 1998, 54)
Estado de excepción que se presente ante
nosotros como “estado de naturaleza”, mientras el estado de naturaleza resulta
ser lo excepcional.
A modo de síntesis, se puede decir que el poder
soberano, que es tanto jurídico-institucional como biopolítico, existe bajo la
modalidad de la paradoja que estar sometido a la ley y al mismo tiempo, tener
la capacidad de suspender el ejercicio de la ley, de colocarse simultáneamente
dentro y fuera de la norma. Así la excepcionalidad de esta situación se
convierte en la existencia diaria del poder, que transita entre derecho y
violencia constantemente y más aún, termina por crear una zona de indistinción
entre derecho y violencia.
1.2. Homo sacer y campo de concentración.
Este concepto que da nombre al proyecto, es una
pieza central del sistema. Agamben piensa desde el homo sacer, que se convierte en su lugar de enunciación. No hay
dejar de lado este punto de partida si se quiere comprender a Agamben: ¿cómo
pensar después de Auschwitz?, ¿cómo reflexionar después de los campos de
concentración nazis?, ¿en qué medida el fascismo se cuela en las estructuras
del poder soberano de las democracias occidentales?
El homo sacer –el hombre sagrado- representa la
dualidad lo sagrado; por una parte, se le puede dar muerte sin cometer delito;
y por otra, esa vida sin más, esa nuda vida –que es el término de Agamben- es
el núcleo de lo sagrado.
Ese homo sacer romano encuentro su más trágica
expresión en los campos de concentración, en donde toda vida es sacrificada y,
simultáneamente, no hay vida más sagrada que la de esos prisioneros.
El poder soberano se erige sobre esta capacidad
de sacrificar lo no sacrificable: “Soberana
es la esfera en que se puede matar sin cometer homicidio y sin celebrar un
sacrificio; y sagrada, es decir, expuesta a que se le dé muerte, pero insacrificable, es la vida
que ha quedado prendida de esta esfera.”
(Agamben 1998, 109)
En el mundo actual, prácticamente en cualquier
lugar que se mire, el poder desnuda al pueblo de sus atributos, le reduce a
nuda vida, les coloca bajo la posibilidad de ser matados, como en los genocidios,
los campos de refugiados, las habitantes de las favelas, los estados
secuestrados por el narcotráfico, entre tantos terribles ejemplos.
Al final si hay política es porque “solo la
nuda vida es auténticamente política desde el punto de vista de la soberanía” (Agamben
1998, 138) ,
porque funda el derecho a castigar sin límite, a matar sin cometer homicidio, a
someter a la vida humana –biopolítica- reduciéndola a casi nada. ¿Qué otra cosa
le queda a un habitante de un campo de refugiados, que ha perdido todo, sino su
vida? Desgraciadamente todos los días se mata esta vida sagrada sin cometer
delito.
Ese lugar de indiferencia, en donde se puede
matar sin cometer delito sobre la vida sagrada, es el campo de concentración
que se ha llegado a ser “el paradigma biopolítico de lo moderno”, en donde democracia
y totalitarismo entran en un espacio de indistinción, de indiferencia.
Este campo tiende a extender al conjunto de la
sociedad: “…es más bien una línea movediza tras de la cual quedan situadas
zonas más y más amplias de la vida social, en las que el soberano entra en una
simbiosis cada vez más íntima no solo con el jurista, sino también con el
médico, con el científico, con el experto o con el sacerdote.” (Agamben 1998, 156)
Agamben define de este modo el campo: “El campo
es, así, pues la estructura en que el estado de excepción sobre la decisión de
implantar el cual se funda el poder soberano, se realiza normalmente.”
Y lo que es peor hecho y derecho se diluyen y
el poder soberano pasa del uno al otro incesantemente: “El campo de
concentración es un híbrido de derecho y de hecho, en el que los dos términos
se han hecho indiscernibles.” (Agamben 1998, 217) 217 Si el hecho funda el derecho,
estamos ante el surgimiento del fascismo, que razona sosteniendo que si el
poder soberano puede hacerlo, entonces está autorizado –legalmente- a hacerlo.
El derecho nazi legalizó la masacre después de que esta comenzó a darse en los
campos de concentración. Primero fueron los campos y luego el derecho que los
justificaba.
En la sociedad actual podemos decir que
encontramos estos embriones de fascismo en cualquier situación en donde el
hecho precede al derecho, en donde los términos entran en un proceso de
indistinción. También es lo que ha llevado a que democracia y totalitarismo se
confundan, de la mano de los estados y de las naciones.
Agamben, Giorgio. Homo sacer. El poder soberano y
la nuda vida. Valencia: Pre-Textos, 1998.
