SECULARIZATION: HOW TO READ MEDIEVAL PHILOSOPHY?

In this era, secularization processes are rapidly receding. Conservative and far-right political movements appeal to the defense of religion as one of the cornerstones of their ideology.  These positions increasingly interfere with scientific development and attack freedom of research and expression.

Although secularization as the autonomy of civil society and the state of the church was a foundation of modernity, it was always incomplete. It was not a question of eliminating religion, but rather of giving it another role, as in the thinking of Kant and Hegel. This situation persists and is evident in the so-called theological turn in contemporary philosophy, as in Derrida and in writings on Christianity, including those by Zizek and Badiou. Political theology is the order of the day. Marramao clearly describes the inadequacy of secularization in the West, both in its origins and today. (Marramao 1989) (Marramao, Cielo y tierra. Genealogía de la secularización 1998)

Habermas also addresses the issue in the same vein, highlighting the role that religion plays in moral education and cultural identity, despite secularizing efforts. (Habermas 2002) One of the rare countertrends to the crisis of secularization is found in theological currents that advocate a deeper separation between church and state and, above all, do not understand Christianity as a religion. Thus, Penttinen speaks of a radical secularization, based on the abandonment of metaphysical conceptions, criticizing the approaches of traditional religion. (Penttinen 2024)

To this context we must add the crisis of Western philosophy and the deterioration of its ability to respond to the urgent situations facing humanity. On the one hand, there are those philosophies that revolve around themselves, unable to advance and account for new phenomena, as is the case with processual theories and postmodernity; on the other hand, the banality of thinking spreads under the guise of profound thoughts, the best example of which is found in flat ontologies. (Deleuze and Guattari 1994) (Harman 2018)

To find a path of philosophical reflection away from trends, dialogue with other philosophies is a viable alternative. Thus, one can engage in dialogue with ancient Amerindian philosophies, taking care to avoid exotic or New Age biases; with Zen Buddhism from the perspective of McLeod's comparative philosophy; and with the philosophy of late antiquity and the Middle Ages, in the style of Agamben's works. (Rojas 2023) (McLeod 2017) (Agamben 1998) (Nishida 2016)

In this work, I focus on the reading of medieval philosophy and the challenges it poses. Those philosophers and theologians who approach the question seriously, without submitting to orthodoxy or ecclesiastical power, find it extremely difficult to think because they start from a revealed truth, considered to be totally certain, and despite this, or rather, subjecting themselves to this truth, they use all the instruments of reason to understand the religious phenomenon. It is these thinkers who interest me.

How should we proceed if we want to make a secular reading of medieval theology and philosophy? What dangers should we avoid? How can we construct an immanent approach that nevertheless recognizes the transcendent sphere? Let us start with this last question: it is not enough to eliminate the reference to God and the sacred order, because the entire philosophical system of an author of this period is built on the assumption of faith and revealed truth.

The adoption of an approach focused on secularization, which is the starting point here, leads to the emergence of those dualities that are inherent in the process of worldliness, which detach the earthly aspects from the sacred order, to retain the latter and construct a field of immanence.

birth, the term secularization appears marked by an antithetical scheme: that regular-secular dualism which already contains within itself, albeit only virtually, the modern metamorphosis of the "Pauline pairs" heavenly/earthly, contemplative/active, spiritual/worldly. (Marramao, Cielo y tierra. Genealogía de la secularización 1998, 20)

It would seem that secularization results in an earthly and active world, explained exclusively by its internal and intrinsic components, leaving aside the celestial, the contemplative, and the spiritual. However, this approach is insufficient, because the aspects we leave aside enter philosophies through other channels and end up appealing to what they sought to avoid. If Kant expels God, the soul, and the world from pure reason, it is only to find them through practical reason, a conceptual movement that is also repeated in Jean-Luc Marion.

Adequate secularization must explain, from its worldly perspective, the celestial, the contemplative, and the spiritual; it is obliged to account for the meaning of these phenomena and, in this way, integrate them correctly into the immanent system that is constructed. This will truly be a key approach to reading medieval philosophy in a worldly and contemporary way.

It must be recognized that the series of conceptual elaborations are not mere ideological exercises that conceal contingent reality. On the contrary, medieval theologies and philosophies deal with very real problems, albeit in their own way, with their methods and hermeneutical procedures aimed at better understanding truths already taken as certain.

The great challenge lies in identifying the mundane issues underlying theological discourse; that is, asking ourselves what they are actually talking about and how they are doing so. Theology is a particular way of interpreting the world, and a secular approach does not mean that it should be discarded, but rather that we should understand what it is saying about the world and only then decide whether its claims are valid and true.

To begin this journey, the first guide leads to a radical change in the structure of these theories: where the sphere of the transcendent and the divine is placed, we place the world or symbolic forms, in Cassirer's sense. (Cassirer 2024)

For now, this is the starting point, and we have thus established that theology is talking about the symbolic worlds that societies and individuals place outside ourselves and often see as something that opposes and subjugates us, as in the case of artificial intelligence.

We cannot ask this introductory guide to provide us with all the interpretations of the different medieval systems of thought; on the contrary, it is there to frame the debates and allow the transition from theological discourse in contemporary philosophy, in a worldly key. We will avoid entering into theological debates as if understanding them were the purpose of our study. We will refrain from confronting them with dogma or revealed truth and consider them solely as statements about social reality and the discourses and representations we make about it.

The next step consists of studying authors on specific topics and, through close reading, reading them from a mundane perspective and opening them up to discover within them rich elucidations on questions fundamental to contemporary life. In some cases, it will even be necessary to return to the old commentary on texts as an instrument of analysis, allowing for a faithful reconstruction of their thought in those cases where simple quotation proves insufficient. 

Let us take three examples where this type of approach to medieval philosophy proves fruitful: participation and universals in Maximus the Confessor, Achard of Saint Victor and the question of inherence; and Eriugena in his treatment of immanence. (S. V. Achard 2001) (S. V. Achard 2013) (Maximus the Confessor 2009) (Maximus 2014) (Eriugena 2015)

 

In the thinking of Achard de Saint Victor, there is a profound articulation, a relationship of inherence and coherence in his terms, between form, distinction, existence, essence, reason, and truth, which shows the set of ontological and cognitive relationships between the transcendent and immanent fields, in secular terms, between the sphere of symbolic forms and mundane reality. A fundamental principle of correspondence between the two planes emerges from his thinking, requiring that what be found in one must also be in the other, and what is in the other introduces a distinction in the first; that is, the dialectic between the two spheres. Thus, the title of his main work is The Unity and Plurality of God and the Unity and Plurality of Creatures, because if we find both unity and plurality in creatures, these must also be found in God; and, in this sense, God must be plural, and his essence is Trinitarian. (S. V. Achard 2013) (S. V. Achard 2001)

The conceptual elaborations of Maximus the Confessor clarify at least two fundamental issues: participation in its true and profound dimension, as constitutive of salvation projects, and not as an external and superimposed element. Based on this assertion, democracy should be rethought, as it is essentially participatory, or, in other words, participation is inherent to democracy and is not an attribute that we must add to certain policies or programs.

As for universals, Maximus the Confessor allows us to formulate this question in all its complexity: differences within reality must be maintained, because otherwise everything would be reduced to a monism of indiscernible substances. In turn, the process of differentiation within reality cannot hide the existence of equal or similar phenomena, and the constitution of universals as a requirement of reality itself. (Maximus the Confessor 2009)

Finally, Eriugena's reflections serve to deepen the themes of immanence and its relationship with the transcendent; in contemporary terms, as Badiou affirms, even adopting a strictly immanentist point of view, one cannot deny the existence of spheres where these objects that escape the purely empirical exist, such as mathematical universals or questions relating to good and truth. Eriugena unfolds the immanent system in all its phases and expresses the dialectic between creator and creature in each of its moments; in addition to sustaining the immanence of God in creatures at the same time as his radical difference. (Eriugena 2015) (Badiou 2022)

The West effectively begins in the Byzantine era, with the fusion of Christianity and empire. The philosophical concepts used for theoretical reflection come from this historical moment and continue to the present day, mediated by the interpretation and use made by modernity, which invents its own origin without recognizing where it comes from.

The proposed readings of some medieval theologians and philosophers are guided by a new secularization, which, instead of concealing sources, explicitly acknowledges them and takes the utmost care not to simply transfer transcendent or sacred content to enlightening theories of phenomena such as participation, universals, and immanence, among others.

These interpretations also aim to renew philosophical language and debates and manage to escape the postmodern traps or the new vulgar realisms that are now proliferating. Of course, as noted above, this is only one component of the necessary transfiguration of contemporary philosophy.

Although a methodology will need to be developed for the new secular reading of medieval philosophy and contemporary political theologies, an epistemological orientation can be formulated to serve as a foundation: the secular perspective is oriented toward the construction of an immanent system; however, all transcendent aspects must be adequately explained and not discarded in order to discover the image of the world they conceal.

Bibliography

Achard, Saint Victor,. 2013. L'unité de Dieu et la pluralité des créatures = De unitate Dei et pluralitate creaturarum. Caen: Presses universitaires de Caen.

Achard, Saint Victor:. 2001. Works. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications.

Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. Stanford : Stanford University Press.

Badiou, Alain. 2022. The inmanence of Truths. London: Bloombsbury.

Cassirer, Ernst. 2024. La filosofía de las formas simbólicas. México: FCE.

Deleuze, Gilles, et Féliz Guattari. 1994. Mil mesetas . Madrid: Pre-Textos.

Eriúgena, Juan Escoto. 2015. Sobre la división de la naturaleza (De divisione naturae). Libro I y II. Villa María, Argentina: Universidad Nacional de Villa María.

Habermas, Jürgen. 2002. Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity. Édité par Eduardo Mendieta. Cambridge: Polity Press.

Harman, Graham. 2018. Object-Oriented Ontology. A New Theory of Everything. London: Pelican Books.

Marramao, Giacomo. 1998. Cielo y tierra. Genealogía de la secularización. Barcelona: Paidós.

—. 1989. Poder y secularización: Las categorías del tiempo. Barcelona: Península.

Maximus the Confessor. 2009. Ambigua to Thomas. Turnhout: Brepols.

Maximus, Confessor. 2014. On difficulties in the church fathers: The ambigua . Harvard: Harvard University Press.

McLeod, Alexis. 2017. Philosophy of the Ancient Maya: Lords of Time. Lanham, MD: Lexington Books.

Nishida, Kitaro. 2016. «La lógica del lugar.» Dans La filosofía japonesa en sus textos, de Heisig, Kasulis, Maraldo et Bouso, 673-694. Barcelona: Herder.

Penttinen, Alpo. 2024. A Fundamental Theological Study of Radical Secularization and its Aftermath. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.

Rojas, Carlos. 2023. Ontología Amerindia. Quito: UIDE.

 

 

SECULARIZACIÓN: ¿CÓMO LEER LA FILOSOFÍA MEDIEVAL?

En esta época, los procesos de secularización retroceden aceleradamente. Las corrientes políticas conservadoras y de la ultraderecha apelan a la defensa de la religión como uno de los ejes de su ideología.  Estas posiciones interfieren cada vez más con el desarrollo científico y atacan la libertad de investigación y expresión.

A pesar de que la secularización como autonomía de la sociedad civil y del Estado respecto de la iglesia fue un fundamento de la modernidad, esta siempre se dio de manera incompleta. No se trataba de eliminar la religión, sino de que cumpliera otro papel, tal como se da en pensadores como Kant y Hegel. Situación que persiste y que se muestra en el llamado giro teológico de la filosofía contemporánea, como en Derrida y en los escritos en torno al cristianismo, entre otros de Zizek y Badiou. La teología política está al orden del día. Marramao describe con claridad la insuficiencia de la secularización en Occidente, tanto en su origen como en la actualidad. (Marramao 1989) (Marramao, Cielo y tierra. Genealogía de la secularización 1998)

También Habermas trata el tema en el mismo sentido, por esto resalta el papel que cumple la religión en la educación moral y en la identidad cultural, a pesar de los esfuerzos secularizadores. (Habermas 2002) Una de las raras contratendencias a la crisis de la secularización se encuentra en las corrientes teológicas que propugnan una separación más profunda entre iglesia y Estado y, sobre todo, no entender el cristianismo como una religión. Así, Penttinen habla de una secularización radical, que se sustenta en el abandono de las concepciones metafísicas, criticando los enfoques de la religión tradicional. (Penttinen 2024)

A este contexto cabe incorporar la crisis de la filosofía occidental y el deterioro de su capacidad de dar respuestas a las situaciones urgentes por las que atraviesa la humanidad. Por una parte, se encuentran aquellas filosofías que giran en torno a sí mismas, sin posibilidad de avanzar y dar cuenta de los nuevos fenómenos, como es el caso de las teorías procesuales y de la posmodernidad; por otra parte, la banalidad del pensar se extiende bajo la apariencia de pensamientos profundos, cuyo mejor ejemplo se encuentra en las ontologías planas. (Deleuze y Guattari 1994) (Harman 2018)

Para encontrar un camino de reflexión filosófica alejado de las modas, la interlocución con otras filosofías es una buena alternativa. Así, se puede dialogar con las filosofías ancestrales amerindias, teniendo cuidado en evitar los sesgos exóticos o new age; con el budismo zen desde la perspectiva de la filosofía comparada de McLeod; y con la filosofía de la antigüedad tardía y el medioevo, al estilo de los trabajos de Agamben. (Rojas 2023) (McLeod 2017) (Agamben 1998) (Nishida 2016)

En este trabajo me enfoco en la lectura de la filosofía medieval y en los desafíos que plantea. En aquellos filósofos y teólogos que enfrentan la cuestión con seriedad, alejados del sometimiento a la ortodoxia o al poder eclesiástico, se constata la enorme dificultad de pensar, porque parten de una verdad revelada, considerada como totalmente cierta y, a pesar de esto o, más bien, sujetándose a dicha verdad, utilizan todos los instrumentos de la razón para comprender el fenómeno religioso. Son estos pensadores los que me interesan.

¿Cómo proceder si queremos realizar una lectura secular de la teología y filosofía medievales? ¿Qué peligros evitar? ¿De qué manera construir un enfoque inmanente, pero que reconozca la esfera trascendente? Partamos de esta última cuestión: no es suficiente eliminar la referencia a Dios y al orden sagrado, porque todo el sistema filosófico de un autor de esta época está construido sobre el presupuesto de la fe y la verdad revelada.

La adopción de un enfoque centrado en la secularización, que es aquí el punto de partida, lleva al aparecimiento de aquellas dualidades que le son inherentes al proceso de mundanización, que desprenden del orden sagrado los aspectos terrenales, para quedarse con estos últimos y construir un campo de inmanencias.

nacimiento, el término secularización aparece marcado por un esquema antitético: de aquel dualismo regular-secular que ya contiene en sí, aunque sólo sea virtualmente, la metamorfosis moderna de los «pares paulinos» celeste/terreno, contemplativo/activo, espiritual/mundano. (Marramao, Cielo y tierra. Genealogía de la secularización 1998, 20)

Parecería que la secularización arrojara como resultado un mundo terrenal y activo, que se explica exclusivamente por sus componentes internos y propios, dejando de lado lo celeste, lo contemplativo y lo espiritual. Pero, este enfoque resulta insuficiente, porque los aspectos que dejamos de lado entran a las filosofías por otras vías y terminan apelando a aquello que pretendieron evitar. Si Kant expulsa de la razón pura a Dios, alma y mundo, es solo para encontrarlo a través de la razón práctica; un movimiento conceptual que también se repite en Jean-Luc Marion.

Una adecuada secularización tiene que explicar, desde su perspectiva mundana, lo celeste, lo contemplativo y lo espiritual; está obligada a dar cuenta del significado de estos fenómenos y, de esta manera, integrarlos de manera correcta en el sistema inmanente que se construya. Este será realmente un enfoque clave para leer la filosofía medieval de manera mundana y actual.

Se tiene que reconocer que la serie de elaboraciones conceptuales no son meros ejercicios ideológicos que encubren una realidad contingente. Por el contrario, las teologías y filosofías medievales versan sobre problemas muy reales, aunque lo hagan a su manera, con sus métodos y sus procedimientos hermenéuticos tendientes a comprender mejor las verdades ya dadas como ciertas.

El gran desafío consiste en hallar cuáles son las cuestiones mundanas que subyacen al discurso teológico; es decir, preguntarse acerca de qué están hablando efectivamente y de qué manera lo hacen. La teología es una particular manera de interpretar el mundo y el enfoque secular no quiere decir que se la debe desechar, sino comprender qué está diciendo acerca del mundo y, solo entonces, si sus afirmaciones son válidas y verdaderas.

Para empezar a recorrer este camino, la primera guía de orientación conduce a un cambio radical en la estructura de estas teorías: allí en donde está colocada la esfera de lo trascendente y de lo divino, colocamos el mundo o las formas simbólicas, en el sentido de Cassirer. (Cassirer 2024)

De momento, este es el punto de partida y así hemos establecido que, en realidad, la teología está hablando de los mundos simbólicos que las sociedades y los individuos colocamos fuera de nosotros y muchas veces los vemos como aquello que se nos opone y nos somete, como el caso de la inteligencia artificial.

No le podemos pedir a este inicio orientador que nos provea de todas las interpretaciones de los distintos sistemas de pensamiento medieval; por el contrario, está allí para enmarcar los debates y permitir la transición desde el discurso teológico a la filosofía contemporánea, en clave mundana. Evitaremos entrar en los debates teológicos como si su comprensión fuera la finalidad de su estudio. Nos alejamos de confrontarlo con el dogma o con la verdad revelada y los consideramos únicamente como afirmaciones acerca de la realidad social y de los discursos y representaciones que nos hacemos acerca de ella.

El siguiente paso consiste en el estudio de autores, sobre temas específicos y a través de una lectura cercana, leerlos desde la perspectiva mundana y abrirlos para descubrir en su interior las ricas dilucidaciones acerca de cuestiones fundamentales para la vida contemporánea; incluso, en algunos casos, será necesario volver al viejo comentario de textos como instrumento de análisis, que permita una reconstrucción fiel de su pensamiento, en aquellos casos en donde la simple cita se demuestre como insuficiente.  

Tomemos tres ejemplos en donde este tipo de aproximación a la filosofía medieval resulta fructífero: la participación y los universales en Máximo el Confesor, Achard de Saint Víctor y la cuestión de la inherencia; y Eriúgena en su tratamiento de la inmanencia. (S. V. Achard 2001) (S. V. Achard 2013) (Maximus the Confessor 2009) (Maximus 2014) (Eriúgena 2015)

En el pensamiento de Achard de Saint Víctor se da una articulación profunda, una relación de inherencia y coherencia en sus términos, entre forma, distinción, existencia, esencia, razón y verdad, que muestran el conjunto de relaciones ontológicas y cognoscitivas entre el campo trascendente y el inmanente; en términos seculares, entre la esfera de las formas simbólicas y la realidad mundana. Se desprende de su pensamiento un principio fundamental de correspondencia entre los dos planos, al exigir que lo que se encuentre en el uno también esté en el otro, y lo que está en el otro introduce una distinción en el primero; es decir, la dialéctica entre las dos esferas. Así, el título propio de su obra principal es la Unidad y pluralidad de Dios y la unidad y pluralidad de las creaturas, porque si en las creaturas encontramos tanto la unidad como la pluralidad, estas también tienen que hallarse en Dios; y, en este sentido, Dios tiene que ser plural y su esencia es trinitaria. (S. V. Achard 2013) (S. V. Achard 2001)

Las elaboraciones conceptuales de Máximo el Confesor permiten clarificar, al menos, dos temas fundamentales: la participación en su verdadera y profunda dimensión, en cuanto constitutiva de los proyectos de salvación, y no como elemento externo y superpuesto. Desde esta afirmación se debería repensar la democracia, que es esencialmente participativa o, lo que es igual, la participación le es inherente a la democracia y no es un atributo que le debamos añadir en ciertas políticas o programas.

En cuanto a los universales, Máximo el Confesor permite formular esta cuestión en toda su complejidad: se deben mantener las diferencias al interior de la realidad, porque, de lo contrario, todo se reduciría a un monismo de sustancias indiscernibles. A su vez, el proceso de diferenciación al interior de la realidad no puede ocultar la existencia de fenómenos iguales o similares, y la constitución de universales como exigencia de la propia realidad. (Maximus the Confessor 2009)

Por último, las reflexiones de Eriúgena sirven para profundizar los temas de la inmanencia y sus relaciones con lo trascendente; en términos contemporáneos, como afirma Badiou, aun adoptando un punto de vista estrictamente inmanentista, no se puede negar la existencia de esferas en donde existen estos objetos que escapan a lo puramente empírico, como son los universales matemáticos o las cuestiones relativas al bien y la verdad. Eriúgena despliega el sistema inmanente en todas sus fases y expresa la dialéctica entre creador y creatura en cada uno de sus momentos; además de sostener la inmanencia de Dios en las creaturas, al mismo tiempo que su radical diferencia. (Eriúgena 2015) (Badiou 2022)

Occidente empieza efectivamente en la época bizantina, con fusión entre cristianismo e imperio. Los conceptos filosóficos que se utilizan para la reflexión teórica provienen de este momento histórico y llegan hasta la actualidad, mediados por la interpretación y uso hecho por la modernidad, que inventa su propio origen sin reconocer de dónde viene.

Las lecturas propuestas de algunos de los teólogos y filósofos medievales están guiadas por una nueva secularización, para la cual, en vez de ocultar las fuentes, se las reconoce explícitamente y se tiene el máximo de cuidado de no trasladar los contenidos trascendentes o sagrados sin más, a las teorizaciones iluminadoras de fenómenos como los de participación, universales e inmanencia, entre otros.

Interpretaciones que también tienen la intención de renovar el lenguaje y los debates filosóficos, y que logran escapar de las trampas posmodernas o de los nuevos realismos vulgares que proliferan ahora. Por supuesto, como se ha señalado antes, este es solo uno de los componentes de la necesaria transfiguración de la filosofía contemporánea.

Si bien hará falta elaborar una metodología para la nueva lectura secular de la filosofía medieval y de las teologías políticas contemporáneas, se puede formular una orientación epistemológica que sirva de fundamento: la perspectiva secular se orienta hacia la construcción de un sistema inmanente; sin embargo, todos los aspectos trascendentes tienen que ser explicados adecuadamente y no desechados, a fin de descubrir la imagen del mundo que ocultan.

Bibliografía

Achard, Saint Victor,. 2013. L'unité de Dieu et la pluralité des créatures = De unitate Dei et pluralitate creaturarum. Caen: Presses universitaires de Caen.

Achard, Saint Victor:. 2001. Works. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications.

Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life. Stanford : Stanford University Press.

Badiou, Alain. 2022. The inmanence of Truths. London: Bloombsbury.

Cassirer, Ernst. 2024. La filosofía de las formas simbólicas. México: FCE.

Deleuze, Gilles, et Féliz Guattari. 1994. Mil mesetas . Madrid: Pre-Textos.

Eriúgena, Juan Escoto. 2015. Sobre la división de la naturaleza (De divisione naturae). Libro I y II. Villa María, Argentina: Universidad Nacional de Villa María.

Habermas, Jürgen. 2002. Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity. Édité par Eduardo Mendieta. Cambridge: Polity Press.

Harman, Graham. 2018. Object-Oriented Ontology. A New Theory of Everything. London: Pelican Books.

Marramao, Giacomo. 1998. Cielo y tierra. Genealogía de la secularización. Barcelona: Paidós.

—. 1989. Poder y secularización: Las categorías del tiempo. Barcelona: Península.

Maximus the Confessor. 2009. Ambigua to Thomas. Turnhout: Brepols.

Maximus, Confessor. 2014. On difficulties in the church fathers: The ambigua . Harvard: Harvard University Press.

McLeod, Alexis. 2017. Philosophy of the Ancient Maya: Lords of Time. Lanham, MD: Lexington Books.

Nishida, Kitaro. 2016. «La lógica del lugar.» Dans La filosofía japonesa en sus textos, de Heisig, Kasulis, Maraldo et Bouso, 673-694. Barcelona: Herder.

Penttinen, Alpo. 2024. A Fundamental Theological Study of Radical Secularization and its Aftermath. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.

Rojas, Carlos. 2023. Ontología Amerindia. Quito: UIDE.