IMMANENCE IN ALAIN BADIOU

 

Alain Badiou refers to the term immanence in his latest book in the trilogy Being and Event, entitled The Immanence of Truths. The challenge is to construct a system defined by this term and, at the same time, introduce infinity into it. The condition that makes this theory extremely difficult to achieve is the impossibility of resorting to God and spiritual solutions, because it must avoid straying from the immanent plane. For Badiou, transcendence, of whatever kind, is excluded from the outset. (Badiou, Being and Event 2003) (Badiou, Logic of worlds 2009) (Badiou, The inmanence of Truths 2022)

How can immanence and infinity be reconciled without developing a system explained causally by transcendence? Badiou insists on refusing to renounce either of the two aspects that make up reality. Retaining only immanence will lead to some variant of empiricism and relativism. Appealing to transcendence will be a return to theology.

The question of truth brings the two terms, immanence and infinity, to their maximum tension. Badiou starts from a strong defense of the universal character of truths, that is, their infinity, without which we would fall into relativism. A truth must be valid for everyone to be such.

My starting point, which, as always in philosophy, is also the point that must be demonstrated and justified, is that, on the one hand, there are truths, i.e., existents that have universal value and significance… (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 26)

On the other hand, truths are collective and individual products; they belong entirely to the public sphere and are subject to all social and political constraints. Put this way, it seems to deny the universal nature of truths.

Universal truths are immanent to real worlds because they are created in them. Created by God, Descartes said. Naturally, I will bring things back down to earth: truths are created by a human subject—personal or impersonal, individual or collective —in particular worlds, with particular materials… (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 26)

The formulation of the dual requirement shows the negative consequences that would arise if we chose to position ourselves at either extreme: “Indeed, one must fight against the skeptical or relativist stance, which is: “There are no universal truths; everything is relative,” but also against the dogmatic stance, which is: “Truths have existed from time immemorial in a transcendental, external form”. (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27)

In order to find a solution to the dual demands of immanence and finitude, without resorting to transcendence, Badiou explores three meanings of immanence and, in the end, demonstrates their full articulation. First, truth as historical fact and paradigm of immanence. All truth is a social product, determined by a here and now.

First of all —and this is the basic sense that I just referred to—every truth is an immanent production within a particular world, that is to say, within a historico-geographical world, localized in time and space. “Immanence” is very classically opposed here to “transcendence.” (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27)

In the second type of immanence, Badiou begins to outline a possible resolution to the tension between immanence and infinity. Even though it arises from the world, truth is not imprisoned by historical conditions. Truth is considered to be beyond the situation, and its exceptional nature comes from its universality. Therefore, it comes from the immanent sphere and from there reaches a type of infinity.

However, —and this is the second sense—a truth is also an exception to the world in which it is created, quite simply because it has a universal value. Indeed, even though it is produced in a particular world, it retains its value when it is transported, transmitted, translated, to other possible or actual worlds. (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27)

In this second type of immanence, Badiou appeals to the immanence inherent in infinity, in truths with their absolute character:

The second, which is my position and the only one I know of that enables the continuity of philosophy, proposes a concept of truths whereby their relationship to the absolute is based neither on the One nor on some kind of transcendence. This, then, is the second sense of immanence: truths are in an immanent relationship with the absolute significance of their own value.  (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27)

Having eliminated the resource of transcendence, Badiou has no alternative but to discover within infinity itself, in this case that of truth, its immanent character. The first type of immanence lies in the social character of the production of truth; the second type, on the other hand, enunciates an immanent relationship that is internal to truth itself.

Once truth has been produced from the social matrix, the value of truth belongs solely to truth itself, because truth, in its infinity, transcends the first immanence. Absolute truth cannot be contained within empirical immanence, because it would tear it apart; therefore, it moves to the level of an immanence that is self-referential. The value of truth is immanent only to the sphere of truth, even though its origin is social; this allows it to have an "absolute meaning".

Badiou's central argument is in this part and follows the following sequence: collective production of truth, excess of truth with respect to the conditions of its production, constitution of the sphere of immanence of truth, and realization of the relationship between finitude and infinity.

The relationship between immanence and infinity occurs between these two immanent spheres, even though the immanence of truth has been produced by historical immanence. For this very reason, truth as absolute and universal returns to the world and constitutes itself as the truth of that world.

I will therefore show that the evidence for this immanence of the absolute is provided by the infinite value of a truth. A truth always testifies to the possibility of an immanent relationship between the finite and the infinite.  (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27)

The third type of immanence is the concretization of the relationship between the two types mentioned above, which occurs through a process of subjectification. The subject, both social and individual, becomes an emergent property of the immanent spheres as the bearer of truth. Thus, to be a subject is to be a subject of truth and, by this means, to access infinity from finitude. Truth is not external to the subject but is also immanent to it. One could speak of an inherence of truth in the subject.

Finally, the third use of the word “immanence” stems from the fact that an individual’s or a group’s becoming-subject depends on its ability to be immanent to a truth procedure. To be a subject, to become a subject, is another form of immanence, the immanence to a truth procedure and therefore also to the relationship with the absolute underpinned by every truth. (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 27-28)

Badiou summarizes this entire process as follows:

“The immanence of truths” has this threefold sense: the immanence of the production of truth to a particular world; the immanence of a truth to a certain relationship between the finite and the infinite as a sign that it touches the absolute; and the immanence of any subject thus constituted, above and beyond its particular individuality, to a truth procedure. (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 28)

It is worth asking whether Badiou effectively resolves the problem of immanence in its relationship with infinity. Although he rejects the appeal to a transcendent God, the difficulty remains due to the existence of universals that have an absolute character. It is difficult to accept this thesis without further ado, because when another plane of immanence is formed, that of infinity, it does not cease to be infinity as such, and underlying it is a certain aroma of transcendence, even if it is in its secularized form.

Furthermore, the processes by which the sphere of historical immanence produce absolute universals that immediately expel them from its world are left unexplained. How does this very special kind of product arise from finitude and become infinite? How does finitude inherently contain infinity?

The resolution of this difficult question does not come from denying the problem as such. We are faced with the production of universals, including truth, which, although they are historical products, are surplus to the situation in which they were produced. Otherwise, we would be faced with the triumph of relativism and skepticism. However, the mode of existence of the sphere of universals, which are also immanent to their own field, is not elucidated.

If we want to escape from such a world, in which there are only relative beings or, as I put it in Logics of Worlds, only bodies and languages, a thorough critique of the thesis of finitude must be undertaken. Infinity must be shown to be a real and required resource, as a guarantee of everything relating to truths having a universal value. (Badiou, The inmanence of Truths 2022, 28)

Badiou's text leaves the challenge open, and a solution will have to be found while recognizing the validity of the way it is formulated; that is, it is not enough to construct a totally immanent system, because it leaves aside that other sphere, whose recognition is inevitable. In this sense, attempts such as those of Deleuze and Guattari, and Manuel de Landa fail in their endeavor. (DeLanda 2006) (Deleuze y Guattari 1994)

Bibliography

Badiou, Alain. 2003. Being and Event. London: Continuum.

—. 2009. Logic of worlds. London: Continuum.

—. 2022. The inmanence of Truths. London: Bloombsbury.

DeLanda, Manuel. 2006. A New Philosophy of Society: Assemblage Theory and Social Complexity. London & New York: Continuum.

Deleuze, Gilles, and Félix Guattari. 1994. What´s Philosophy? New York : Columbia University Press.

 

 

 

 

 

LA INMANENCIA EN ALAIN BADIOU

 

Alain Badiou se refiere el término inmanencia en su último libro de la trilogía Ser y acontecimiento, que se intitula La inmanencia de las verdades. El desafío consiste en construir un sistema definido por este término y, al mismo tiempo, introducir en este la infinitud. La condición que convierte a esta teoría en un asunto extremadamente difícil de alcanzar es la imposibilidad de recurrir a Dios y a las soluciones espirituales, porque tiene que evitar salirse del plano inmanente. Para Badiou, la trascendencia, del tipo que fuere, está excluida de antemano. (Badiou, Ser y acontecimiento 2003) (Badiou, Logic of worlds 2009) (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009)

¿Cómo conciliar inmanencia e infinitud sin elaborar un sistema explicado causalmente por la trascendencia? Badiou insiste en la negativa a renunciar a cualquiera de los dos aspectos que conforman la realidad. Quedarse únicamente con la inmanencia conducirá a alguna de las variantes del empirismo y del relativismo. Apelar a la trascendencia será regresar a la teología.

La cuestión de la verdad lleva a los dos términos, inmanencia e infinitud, a su máxima tensión. Badiou parte de reivindicar con fuerza el carácter universal de las verdades, es decir, su infinitud, sin la cual caeríamos en el relativismo. Una verdad tiene que ser válida para todos para ser tal.

Mi punto de partida, que, como siempre en filosofía, es también el punto que hay que demostrar y legitimar, es que, por un lado, existen verdades, es decir, entidades que tienen un valor y un alcance universales… (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 20)

Por otra parte, las verdades son productos colectivos e individuales; pertenecen plenamente a la esfera de lo público y están sometidas a todos los condicionamientos sociales y políticos. Dicho de esta manera, pareciera que se niega el carácter universal de las verdades.

Las verdades universales son inmanentes a los mundos reales porque se crean en ellos. Por Dios, decía Descartes. Por supuesto, lo traemos de vuelta a la tierra: las verdades son creadas por un sujeto humano, personal o impersonal, individual o colectivo, en mundos determinados, con materiales determinados. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 20)

La formulación de la doble exigencia muestra las consecuencias negativas que tendría si optamos por ubicarnos en uno de los extremos: “De hecho, hay que luchar tanto contra la postura escéptica o relativista, que afirma que «no hay verdades universales, todo es relativo», como contra la postura dogmática, que afirma que «las verdades existen desde siempre en una figura trascendente y externa»”. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 20)

Con el fin de encontrar una solución a la doble exigencia de inmanencia y finitud, sin recurrir a la trascendencia, Badiou recorre tres sentidos de la inmanencia y, al final, demuestra su plena articulación. Primero, la verdad como hecho histórico y paradigma de la inmanencia. Toda verdad es un producto social, determinado por un aquí y ahora.

En primer lugar, y este es el sentido básico que acabo de recordar, toda verdad es una producción inmanente en un mundo determinado, es decir, en un mundo histórico-geográfico, localizado tanto en el tiempo como en el espacio. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 21)

En el segundo tipo de inmanencia, Badiou comienza a delinear la posible resolución de la tensión entre inmanencia e infinitud. Aun surgiendo del mundo, la verdad no queda prisionera de las condiciones históricas. La verdad se considera excedentaria a la situación y su excepcionalidad proviene de su universalidad. Por lo tanto, proviene de la esfera inmanente y desde allí alcanza un tipo de infinitud.

La «inmanencia» se opone aquí, de manera totalmente clásica, a la «trascendencia». Sin embargo, y esta es la segunda razón, una verdad también es una excepción con respecto al mundo en el que se crea, simplemente porque tiene un valor universal. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 21)

En este segundo tipo de inmanencia, Badiou apela a la inmanencia propia de la infinitud, de las verdades con su carácter absoluto:

La segunda, que es la mía, por la que pasa la única continuación de la filosofía que conozco, propone un concepto de las verdades tal que su relación con lo absoluto no depende ni del Uno ni de una trascendencia. Tenemos aquí, pues, el segundo sentido de la inmanencia: las verdades están en una relación inmanente con el significado absoluto de su propio valor. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 21)

Al haberse eliminado el recurso de la trascendencia, Badiou no tiene otra alternativa que descubrir dentro de la propia infinitud, en este caso de la verdad, su carácter inmanente. El primer tipo de inmanencia radica en el carácter social de la producción de la verdad; en cambio, el segundo tipo enuncia una relación inmanente que es interior a la propia verdad.

Una vez producida la verdad desde la matriz social, el valor de verdad le pertenece únicamente a la propia verdad, porque esta, en su infinitud, rebasa a la primera inmanencia. La verdad absoluta no puede estar contenida dentro de la inmanencia empírica, porque la despedazaría; por esto, se traslada al nivel de una inmanencia que es autorreferencial. El valor de verdad es inmanente únicamente a la esfera de la verdad, aunque su origen esté en lo social; esto le permite tener un “significado absoluto”.

La argumentación central de Badiou se ubica en esta parte y sigue la siguiente secuencia: producción colectiva de la verdad, excedencia de la verdad respecto de las condiciones de su producción, constitución de la esfera de la inmanencia de la verdad y realización de la relación entre finitud e infinitud.

La relación entre inmanencia e infinitud se da entre estas dos esferas inmanentes, aunque la inmanencia de la verdad haya sido producida por la inmanencia histórica. Por este mismo motivo, la verdad en tanto absoluta y universal retorna sobre el mundo y se constituye como la verdad de ese mundo.

A continuación, mostraré que el signo de esta inmanencia de lo absoluto viene dado por el valor infinito de una verdad. Una verdad es siempre testigo de la posibilidad de una relación inmanente entre lo finito y lo infinito. De ahí el lugar central que ocupa, en todas las operaciones conceptuales de este libro, la dialéctica finito/infinito. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 21)

El tercer tipo de inmanencia es la concreción de la relación entre los dos tipos mencionados, que se da a través un proceso de subjetivación. El sujeto, social e individual, se convierte en una propiedad emergente de las esferas inmanentes, como portador de la verdad. Así, ser sujeto es ser sujeto de la verdad y, por este medio, acceder desde la finitud a la infinitud. La verdad no es exterior al sujeto, sino que también le es inmanente. Podría hablarse de una inherencia de la verdad en el sujeto.

Por último, la tercera función de la palabra «inmanencia» proviene del hecho de que el devenir-sujeto de un individuo o de un colectivo depende de su capacidad para ser inmanente al proceso de una verdad. Ser sujeto, convertirse en sujeto, es otra forma de inmanencia, que es la inmanencia a un proceso de verdad y, por lo tanto, también a la relación con lo absoluto que sustenta toda verdad. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 21-22)

Badiou sintetiza todo este proceso de la siguiente manera:

«Inmanencia de las verdades» tiene este triple sentido: inmanencia de la producción de lo verdadero a un mundo determinado, inmanencia de una verdad a una cierta relación entre lo finito y lo infinito como signo de que toca lo absoluto, inmanencia de todo sujeto constituido como tal, más allá de su individualidad particular, a un proceso de verdad. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 22)

Cabe preguntarse si Badiou efectivamente resuelve el problema de la inmanencia en su relación con la infinitud. Si bien se descarta la apelación a un Dios trascendente, se mantiene la dificultad por la existencia de los universales que tienen un carácter absoluto. Difícilmente se puede aceptar, sin más, esta tesis, porque al formarse otro plano de inmanencia, que es el de la infinitud, no deja de ser como tal una infinitud y subyace a ella un cierto aroma a transcendencia, aunque sea bajo su forma secularizada.

Además, se deja sin explicar los procesos mediante los cuales la esfera de la inmanencia histórica produce universales absolutos que, inmediatamente, los echa de su mundo. ¿Cómo se da esta clase tan especial de productos que surgen de la finitud y se convierten en infinitos? ¿De qué manera la finitud contiene de manera inherente la infinitud?

La resolución de esta cuestión tan ardua no proviene de la negación del problema como tal. Tenemos ante nosotros la producción de universales, entre ellos la verdad que, aunque son productos históricos, son excedentarios respecto de la situación en la que fueron producidos. De otra manera, estaríamos ante el triunfo del relativismo y el escepticismo. Sin embargo, no se dilucida el modo de existencia de la esfera de los universales, que también son inmanentes a su propio campo.

Si queremos salir de un mundo así, en el que solo hay creaciones relativas o, como digo en Logiques des mondes, solo individuos y lenguajes, hay que proceder a una crítica minuciosa de la tesis de la finitud. Hay que demostrar que el infinito es un recurso exigible y real, como garantía de todo lo que concierne a las verdades que tienen un valor universal. (Badiou, L´Inmanence de las vérités 2009, 23)

El texto de Badiou deja abierto el desafío y habrá que buscar un camino de solución; eso sí, reconociendo la validez de la forma en que está formulada; esto es, no es suficiente construir un sistema totalmente inmanente, porque se deja de lado esa otra esfera, cuyo reconocimiento es inevitable. En este sentido, tentativas como las de Deleuze y Guattari, y Manual de Landa fracasan en su intento. (Deleuze y Guattari 1997) (DeLanda 2021)

Bibliografía

Badiou, Alain. 2009. L´Inmanence de las vérités. Paris: Fayard.

—. 2009. Logic of worlds. London: Continuum.

—. 2003. Ser y acontecimiento. Buenos Aires: Manantial.

DeLanda, Manuel. 2021. Teoría de los ensamblajes y complejidad social . Buenos Aires: Tinta Limón.

Deleuze, Gilles, y Féliz Guattari. 1997. ¿Qué es la filosofía? . Barcelona: Anagrama.