Justicia. Estar dispuestos continuamente a admitir que el otro es algo muy distinto de lo que leemos cuando él se halla delante (o cuando pensamos en él). O más bien, leer en él que ciertamente él es algo distinto, tal vez algo muy distinto de lo que leemos. Cada ser grita en silencio pidiendo ser leído de otra manera.
La filosofía,
más que cualquier otro conocimiento, penetra en los más diversos tipos de
discursos y los somete a su mirada. Se lee filosóficamente el cine, el cómic,
la literatura, los videojuegos, la mecánica cuántica. Nada escapa a su
capacidad de someter a los saberes desde su perspectiva.
Sin embargo, el
proceso inverso rara vez se da. Difícilmente se puede escapar de una lectura
acerca de la validez y verdad del texto filosófico, esto es, de su capacidad de
mostrar el mundo por lo que realmente es, en sus fundamentos. Este nivel de
aproximación al texto filosófico es, desde luego, indispensable, aunque
insuficiente.
Muchas veces se
tiene la impresión de que la obra filosófica que está en nuestras manos no
transparenta el conjunto de significaciones que contiene y que, de alguna
manera, goza en esconderse detrás de sus argucias argumentativas. Por esto,
cuando sea necesario, habrá que hackear el texto y penetrar en sus códigos
ocultos.
Habrá que
utilizar una estrategia caníbal para hackear el texto y que el grito contenido
se desprenda de la garganta ansiosa de decir aquello que no quiere decir. El
discurso filosófico aparecerá en su verdadera dimensión y permitirá que lo
entendamos a cabalidad, incluso en sus aspectos incongruentes o muy difíciles
de ser aceptados. Es posible que en este proceso la nitidez de la pertenencia
al campo filosófico se pierda y se vean aparecer otros registros inesperados.
En este tipo de
lecturas propuestas aquí, la estrategia de hackeo caníbal consiste en el cambio
radical del estatuto de los textos filosóficos, desplazando el enfoque de la
validez y la verdad hacia su pertenencia a esferas distintas, como las
construcciones de sistemas formales o el acercamiento a los espacios
ficcionales.
Antes de
presentar los hackeos caníbales, se debe insistir en que las lecturas
alternativas no anulan la necesidad de someter los discursos filosóficos a su
confrontación con el orden veritativo, a través de un debate racional con
estos. De hecho, este tendría que ser el primer paso; únicamente si después de
esta lectura se constata que hay algo allí que no se entiende, que no encaja,
que escapa a la coherencia del texto, se buscará otro modo de leerlo.
En primer
lugar, textos como síntomas. Leyendo a Jean Baudrillard, especialmente sus
últimos textos, uno se siente confundido. ¿Qué está diciendo realmente? ¿Es una
descripción adecuada de la decadencia extrema de Occidente? ¿A qué se está
refiriendo concretamente? Las respuestas no deben evadirse, sino tratar de
encontrarlas en un diálogo profundo con Baudrillard.
Aun después de
este ejercicio de comprensión, queda la sensación de que algo se nos escapa y
de que el texto sigue riéndose de nosotros en su juego de malabarismos
conceptuales difícilmente aprehensibles. En este momento, coloco la hipótesis
del síntoma. Más allá de su estructura veritativa, Baudrillard es un síntoma.
De golpe, se abre un nuevo espacio de interpretación de su discurso que lleva
desde la pregunta por el grado de validez del texto hasta el campo del síntoma.
Ahora la
cuestión clave es: ¿de qué es síntoma Baudrillard? Un síntoma no es ni
verdadero ni falso. La fiebre, el dolor, la ansiedad únicamente están indicando
un malestar de fondo que las provoca. Ciertamente, tenemos que describir con el
máximo de fidelidad las características del síntoma antes de buscar sus causas
o los fenómenos ocultos que lo están produciendo.
Como en el caso
de Baudrillard, frente a discursos filosóficos cuya racionalidad inmediata se
nos escapa, abriremos la posibilidad de tratarlos como síntomas de malestares
sociales o culturales mucho más escondidos detrás de este tipo de elaboraciones
conceptuales.
En segundo
lugar, ficciones conceptuales. El terreno de las ficciones literarias o de las
artes visuales siempre ha sido un ámbito propicio para la reflexión filosófica.
Ahora realicemos la inversión de esta situación. ¿Acaso los textos filosóficos
no pueden considerarse como ficciones abstractas? Evitemos pensar en las
reflexiones filosóficas que tienen una forma novelada. La cuestión aquí es
mucho más radical. Se está afirmando que hay discursos filosóficos que en
realidad son ficciones conceptuales.
Tomemos el caso
de Deleuze y Guattari en Mil mesetas
He procedido a
leerlo como si fuera un capítulo de una novela de ciencia ficción. Existe un
mundo en donde sus habitantes no se representan la realidad a través del
lenguaje, porque la sola presencia dice todo lo que se tiene que decir,
probablemente porque pertenecen a una sola mente y no hace falta un lenguaje
con sus significaciones.
De esta manera,
el texto incongruente se transforma en una metáfora de los problemas de
comunicación por los que la humanidad atraviesa y que se muestra a través de
esta ficción conceptual, que no puede tomarse literalmente ni preguntarse por
su valor de verdad, sino por su capacidad de expresar metafóricamente lo que
sucede en el plano de lo real.
En tercer
lugar, sistemas posibilísticos. Algunos textos filosóficos se comportan como
sistemas matemáticos o lógicos, cuya referencia a la realidad no es inmediata.
Son aparatos abstractos válidos en la medida en que están autocontenidos y
funcionan de manera deductiva. Por su parte, la física regresa a mirar a la
matemática y se pregunta qué parte, cuál teorema, qué segmento le es útil para
expresar los fenómenos que está tratando.
Esta situación
es aplicable a libros como el de Alfred North Whitehead, Proceso y realidad.
Este no debe tomarse como una ontología que describiría los componentes del
mundo y sus procesos, sino como un sistema posibilístico. Una de sus partes
podría servir para describir una esfera específica de la realidad. Así, en
ciertos casos que cabe especificar con claridad, es válido decir que ser es
llegar a ser.
Esta no es una
lista exhaustiva, pero será la más útil para la comprensión de algunos textos
filosóficos. Me imagino, por ejemplo, cómo leer a Byung-Chul Han, ya que
ninguna de las alternativas anteriores daría resultado
Este ejercicio
de aplicar diferentes modos de lectura a los textos filosóficos para su
adecuada comprensión no es inocente; por el contrario, como señala Simone Weil,
al leer también somos leídos, interpretados e interpelados por los discursos de
esos otros. La lectura de una obra filosófica, independientemente de la opinión
que se tenga de ella, implica la aceptación del diálogo con esa corriente de
pensamiento y, a pesar de los esfuerzos por controlarlo, entrar de alguna
manera en la lógica de su razonamiento, aunque fuere para contradecirlo. Escribiendo
desde este Extremo Occidente desde el que elaboro estos enunciados, el peligro
de la esclavitud está presente, porque me veo obligado a interpretarme según el
discurso del otro que, en muchos casos, es el discurso del amo.
Leemos, pero también somos leídos por otro. Interferencias entre
ambas lecturas. Obligar a alguien a que se lea a sí mismo como le leen los
demás (esclavitud). Obligar a los demás a que nos lean como nos leemos a
nosotros mismos (conquista). Mecanicismo. La mayoría de las veces, diálogo de
sordos.
Además, está la
ética de la lectura y la necesidad de ser justos con los textos a los que
estamos sometiendo a una particular lectura. Vale nuevamente la frase de Weil:
¿Quién puede
jactarse de que va a leer justamente?
Bibliografía
Baudrillard, J. (2009). ¿Por
qué todo no ha desaparecido aún? . Buenos Aires: Libros del Zorzal.
Deleuze, G., & Guattari, F. (1994). Mil
mesetas . Madrid: Pre-Textos.
Han, B.-C. (2024). La sociedad del
cansancio . Barcelona: Herder.
Sartre, J. P. (1993). El ser y la
nada. Buenos Aires: Losada.
Weil, S. (1994). La gravedad y la
gracia. Madrid: Trotta.
Whitehead, A. N.
(1956). Proceso y
realidad. Buenos Aires:
Losada.
