IS A SECULAR ESCHATOLOGY POSSIBLE AND NECESSARY?

Mentioning the term eschatology immediately evokes a religious context and brings to mind the end times when all will be redeemed. From this starting point, various types of messianism have emerged throughout history, and many of them have strongly penetrated the currents and organizations of the Marxist left, with catastrophic results, as could be expected.

Thinkers like Žižek, Badiou, and Taubes, at some point, leaned toward a left-leaning interpretation of Christian eschatology and St. Paul, without managing to escape the religious matrix of political theology. It would seem there is no escape: eschatology inevitably has a religious character. Therefore, the question of the possibility and necessity of a secular eschatology must be posed and answered with sufficient clarity in order to find a way out of the theological turn in contemporary philosophy.

The need for a secular eschatology stems from the struggle for a domain that has thus far been occupied by religion: the long term and the transformation of humanity as a whole. In the long term, religion has referred to major economic and historical cycles, but it overlooks the very idea of ​​the definitive end of a way of life based on successive modes of exploitation. As for the transformation of humanity, it refers to formulations in which immanent social reality encounters the transcendent in order to be saved and redeemed. The demand for answers has led to a proliferation of religions, sects, spiritualities, and metaphysics, each positioning itself as the absolute truth.

The Popol Vuh presents an image that serves as a starting point for thinking about the end of time in a different way. The Mayan gods created various types of human beings until they arrived at the current ones. First, the men of clay, then those of wood, and finally, those of corn, who are humanity today. The gods realized that the men of corn saw and understood everything with perfect clarity, and could even compete with them. Therefore, jealous of their own creation, they clouded their vision; thus, their understanding became limited and confused.

This third humanity, now transformed into capitalist humanity, inherits and takes to its extreme the various forms of exploitation and oppression that have occurred throughout history; thus, slavery and patriarchy remain as one of its pillars. Human beings are not only blinded, but on the verge of total blindness. It is no longer the gods who seek to annihilate them, but themselves, because they have jeopardized their own survival. It is their actions that are leading to barbarism.

Secular eschatology questions the possibility of the end of this third humanity and the beginning of the fourth. It will be the birth of a new humanity, not merely an improvement or partial replacement of the previous one. In this sense, this future, in its fundamental aspects, is not contained within the present world, and it cannot emerge from an Aufheben because it reveals the limitation of being both a negation of the negation and a transcendence of the past. Certainly, the new humanity will take the elements of the current way of life that are indispensable to it, but these will be placed in an entirely new world, to such an extent that they will probably not even be recognizable.

This is not about making another grandiose, metaphysical, or religious gesture, about totalizing history and reducing it to an abstract principle, or about placing a messianic structure at the end of time. It is THIS world, THIS time that has been called into question; it is THIS present humanity that must give way to a new humanity. Totalizing tendencies lead to the emergence of authoritarian phenomena, which have been devastating.

The expectation of a new humanity cannot be resolved with an appeal to hope. Hope, if devoid of any specific content relevant to the present, is simply another form of resignation. Furthermore, there is no messiah or sacred history waiting for us. This is about complete secularization, not a variant of religiosity.

The difficulty stems from the absence of a promised heaven and, therefore, from not knowing what form this new humanity, this fourth humanity implicitly contained in the Popol Vuh, will take. We know what it will not be: capitalist, oppressive, destructive of nature, patriarchal, racist; but we know neither the path nor the destination. Theology precisely attempts to fill this void and this anxiety about the future. Danowski and Viveiros de Castro express this in all its drama: Is there a world to come? Rehearsal about the fears and the Finnish .

If things were to end here, we would have merely escaped one dead end only to enter another. It is certainly the task of humanity today to find the path to reach that elusive future. Where to begin? Where to head? Where are the signs of the times to come?

The perpetual present of capitalism, which closes off the future, exhibits fractures, divisions, and ruptures through which glimpses of non-capitalist and non-oppressive temporalities emerge. Flashes of lightning in the dark night illuminate the sky for a few moments. There we can glimpse what the new world will be like and intuit where we are headed.

Every social struggle, every mass mobilization that clashes violently with the forces of order, every sufficiently radical and profound theory, every prolonged resistance, creates the image of the time to come. There, the collective appropriates history, the normal course of the established order is broken, and the will to emancipation is restored, even if only provisionally.

There, too, collective, communal, democratic, and horizontal ways of life present their astonished face. They disappear, swept away by capital, by despair, by the pull of ultraconservative ideologies; but they remain in memory until the next great battle. How can we preserve and consolidate them? How can we permanently build a collective that faces the horizon of emancipation?

Faced with the impending catastrophe, an eschatological attitude must be adopted. A will for transformation, guided by the best possible representations, is set in motion, among other mechanisms, through the cannibalistic ethos, hacker procedures, and the function of the Trans* operator.

The cannibalistic ethos devours the culture and thought of capitalist society in order to subdue and undo them, and with its parts, already reconverted into something else, builds a new culture.

Hacker procedures that alter the savage algorithm of domination and introduce into its sequences a direction that leads to the world to come that we long for.

The Trans* operator, whose operation teaches how to explode the fields fixed by the established order, the orthodoxies that explode into heterodoxies, the worlds unified by domination splitting and dispersing in all directions.

 

 

¿ES POSIBLE Y NECESARIA UNA ESCATOLOGÍA SECULAR?

Mencionar el término escatología alude inmediatamente a un entorno religioso y viene a la mente el fin de los tiempos en el que todos serán redimidos. A partir de aquí, diversos tipos de mesianismos han surgido a lo largo de la historia y muchos de ellos penetraron con fuerza en las corrientes y organizaciones de la izquierda marxista, con resultados catastróficos, como no podía ser de otra manera.

Pensadores como Žižek, Badiou y Taubes, en algún momento, se inclinaron hacia una lectura desde la izquierda de la escatología cristiana y de San Pablo, sin que hayan logrado escapar de la matriz religiosa de la teología política. Pareciera que no existe escapatoria: la escatología tendría inevitablemente un carácter religioso. Por esto, la pregunta por la posibilidad y necesidad de una escatología secular tiene que ser enunciada y respondida con suficiente claridad, con el fin de encontrar una vía de escape del giro teológico de la filosofía contemporánea.

La necesidad de una escatología secular se origina en la disputa de un ámbito que hasta ahora está siendo ocupado por la religión: la larga duración y la transformación de la humanidad en su totalidad. En el caso de la larga duración, se ha referido a los grandes ciclos económicos e históricos, pero se le escapa la idea misma de la clausura definitiva de una forma de vida que se ha basado en la sucesión de modos de explotación. En cuanto a la transformación de la humanidad, remite a formulaciones en las que la realidad social inmanente se encuentra con lo trascendente para ser salvada y redimida. La exigencia de respuestas hace que pululen religiones, sectas, espiritualidades y metafísicas, cada una posicionándose como la verdad sin más.

El Popol Wuj trae una imagen que sirve como punto de partida para pensar el fin de los tiempos de una manera diferente. Los dioses mayas crearon varios tipos de seres humanos hasta llegar al actual. Primero, los hombres de barro, luego los de madera y finalmente, los de maíz, que es la humanidad actual. Los dioses se dieron cuenta de que los hombres de maíz veían y comprendían todo, con perfecta claridad, e incluso podían competir con ellos. Por eso, celosos de su propia creación, les nublaron la vista; así, su entendimiento quedó limitado y confundido.

Esta tercera humanidad, ahora convertida en humanidad capitalista, hereda y lleva a su máxima realización los distintos modos de explotación y opresión que se han sucedido en la historia; así, la esclavitud y el patriarcado se conservan como uno de sus sustentos. Los seres humanos no solo tienen nublada la vista, sino que están al borde de la ceguera total. Ya no son los dioses quienes los quieren aniquilar, sino ellos mismos, porque han puesto en riesgo su propia supervivencia. Son sus acciones las que están conduciendo a la barbarie.

La escatología secular se pregunta por la posibilidad del fin de esta tercera humanidad y el comienzo de la cuarta humanidad. Será el nacimiento de una nueva humanidad y no solo la mejora o reemplazo parcial de la anterior. En este sentido, este porvenir, en sus aspectos fundamentales, no está contenido en el mundo actual; y no podrá emerger de un Aufheben, porque muestra la limitación de ser una negación de la negación y una superación de lo anterior. Desde luego, la nueva humanidad tomará los elementos de la forma de vida actual que le sean indispensables, pero serán colocados en un mundo enteramente nuevo, a tal extremo que probablemente no serán ni siquiera reconocibles.

No se trata de realizar otro gesto grandilocuente, metafísico o religioso, de totalizar la historia y reducirla a un principio abstracto o colocar al final de los tiempos una estructura mesiánica. Es ESTE mundo, ESTE tiempo el que se ha puesto en cuestión; es ESTA humanidad presente la que tiene que dar paso a una nueva humanidad. Las totalizaciones conducen a la aparición de fenómenos autoritarios, que han sido devastadores.

La expectativa de una nueva humanidad no podrá resolverse con una apelación a la esperanza. Esta, si está vacía de un contenido específico válido para el ahora, es otra forma de resignación. Además, no hay un mesías ni una historia sagrada esperando por nosotros. Se trata de una secularización completa y no de una variante de religiosidad.

La dificultad proviene de la ausencia de un cielo prometido y, por lo tanto, de no saber qué forma tendrá esa nueva humanidad, esa cuarta humanidad que está contenida implícitamente en el Popol Wuj. Conocemos lo que no será: capitalista, opresora, destructora de la naturaleza, patriarcal, racista; pero desconocemos tanto el camino como la meta. La teología precisamente trata de llenar este vacío y esta ansiedad de futuro. Danowski y Viveiros de Castro lo enuncian en todo su dramatismo: ¿Hay un mundo por venir? Ensayo sobre los miedos y los fines.

Si todo quedará hasta aquí, solo habríamos salido de un callejón sin salida para entrar en otro. Ciertamente, es tarea de la humanidad presente encontrar el camino para alcanzar ese porvenir elusivo. ¿Por dónde empezar? ¿Hacia dónde dirigirnos? ¿En dónde están las señales del tiempo venidero?

El presente continuo del capitalismo, que clausura el futuro, presenta fracturas, escisiones y rupturas por las que se muestran destellos de temporalidades no capitalistas y no opresivas. Relámpagos en medio de la noche oscura que iluminan el cielo por unos instantes. Allí podemos vislumbrar lo que será el nuevo mundo e intuiremos hacia dónde vamos.

Cada lucha social, cada movilización de masas que choca violentamente contra las fuerzas del orden, cada teoría suficientemente radical y profunda, cada resistencia de larga duración, crea la imagen del tiempo por venir. Allí lo colectivo se apropia de la historia, se quiebra el curso normal del orden establecido, se restaura, aunque sea provisionalmente, la voluntad de emancipación.

También allí las formas de vida colectivas, comunitarias, democráticas y horizontales presentan su rostro asombrado. Desaparecen arrasadas por el capital, por la desesperanza, por el arrastre de ideologías ultraconservadoras; pero quedan en la memoria hasta la próxima gran batalla. ¿Cómo preservarlas y consolidarlas? ¿Cómo construir de manera permanente lo colectivo que tenga frente a sí el horizonte emancipador?

Ante la situación catastrófica que se avecina, hay que adoptar una actitud escatológica. Una voluntad de transformación, guiada por las mejores representaciones posibles, que se pone en movimiento, entre otros mecanismos, a través del ethos caníbal, los procedimientos hacker y la función del operador Trans*.

El ethos caníbal devorando la cultura y el pensamiento de la sociedad capitalista para someterlos y deshacerlos, y con sus partes, ya reconvertidas en otra cosa, construir una nueva cultura.

Los procedimientos hacker que alteran el algoritmo salvaje de la dominación e introducen en sus secuencias una dirección que lleva hacia el mundo por venir que anhelamos.

El operador Trans*, cuyo funcionamiento enseña a hacer estallar los campos fijados por el orden establecido, las ortodoxias que estallan en heterodoxias, los mundos unificados por la dominación partiéndose y dispersándose en todas direcciones.