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jueves, 20 de agosto de 2026

PHILOSOPHICAL FICTIONS

 



 The disciplinary structure of knowledge persists despite numerous attempts to question and overcome it. Areas of knowledge remain isolated compartments, and when trends emerge that cross disciplines, instead of giving rise to transdisciplinary spaces, new scientific fields end up being formed.  Spivak aptly describes this disciplinary dynamic, exemplifying the influence of geopolitics on the constitution of these areas of knowledge. (Spivak, 2009)

This separation between disciplines is also typical of the compartmentalization between fiction and philosophy, which we tend to radically separate. It's clear when we're watching a film or reading a novel and when we're dealing with a philosophical text. In fact, in practice, it's very difficult to confuse them; moreover, publishing policies explicitly indicate what type of text the reader is encountering.

Intersections between the two fields occur on the condition that the differences are established with the utmost clarity. Thus, a novel like Musil's *The Man Without Qualities* can be interpreted philosophically, or a film like *The Matrix* can be analyzed in the same way. Similarly, a philosophical text is often given a literary evaluation, as is the case with Nietzsche.  These cross-readings do not erase the boundaries between these fields, but rather reinforce them.   Nor is this a case of using fictional narratives to develop a philosophical discourse, generally with pedagogical intentions.

 However, in the field of philosophy, establishing the type of discourse contained in a given work is much more difficult. I introduce here the notion of philosophical fiction in order to name a special type of discourse that is developed within the philosophical world. These philosophical fictions are characterized by creating and using philosophical language, often in a very rigorous manner, but their main tenets do not refer to social reality or to actually existing worlds; rather, they are compatible with imaginary worlds. In this sense, they are, strictly speaking, fictions that present themselves and claim to be philosophical discourses.

Discerning the fictional aspects of some philosophies becomes even more complex because fictional segments can coexist with strictly philosophical parts within the same work; a single author can write both a  philosophical work  and  one  that  falls  within  the  realm  of philosophical  fiction.   In  most  cases,  a  hybrid  condition  arises:  the   superimposition  of philosophical  statements  alongside  fictional  texts.  A  careful  and   meticulous  analysis   is needed to determine which works or fragments fall within this type of fiction.

These  philosophical  fictions  are  not  subject  to  analysis  of  their  truth  content.  When  a statement  like  “The  King  of  France  is  bald”  is  presented,  its  truth  value  cannot  be determined because there is no King of France; but we can imagine a film that invents a situation in which there is a King of France, and in this case, it is possible to say whether the statement is true or false depending on whether or  not the  king  in the film  is  bald. The reading of philosophical fictions is not subject to scrutiny of their truth value; rather, it aims to question the imaginary world in which such discourses are uttered.

The importance of this analysis lies in the fact that we use these philosophical fictions as true philosophies, and  with  them  we  construct  interpretations  of  reality,  which  lead  to certain  ways  of  acting  within  society,  without  the  social  actors   realizing  that  what illuminates their practice is a fiction quite similar to a novel.

To fully understand what philosophical fiction is, it is worthwhile to examine a paradigmatic case,  such  as  Deleuze  and  Guattari's  A  Thousand  Plateaus.  Readings  of  this  work  have proliferated  endlessly;  its  concepts  have  been  applied  to  the  most  diverse  fields  of knowledge.  Being  a  Deleuzian  became  fashionable.  Who   didn't   become  a  follower   of Deleuze? However, it shows signs of exhaustion. Current phenomena escape its theoretical framework, and the political ambiguity of its propositions is perceptible. Furthermore, major transformations,   such   as   the   technological   ones   we   are   experiencing    now,   remain unexplained. (Deleuze and Guattari, 2002)

I propose a hypothesis regarding A Thousand Plateaus: this work is philosophical fiction and falls within the realm of fictional narrative. Perhaps it approximates a science fiction novel, albeit with a theoretical discourse format. If this is the case, then the question of the text's truth, as an adequate image of the world, will no longer be relevant.

Within this work, Chapter 4,  November 20,  1923 Postulates of  Linguistics, quite clearly expresses its belonging to the field of fictional texts. A first guideline, not applicable in all cases, but particularly useful here, consists of determining whether the theses presented in the chapter are applicable to the discourse in question.

The central thesis of chapter 4 argues that the fundamental function of  language  is the issuance of orders that must be obeyed and that are expressed through slogans: “Language is not even made to be believed in, but to obey and to make others obey.” (Deleuze and Guattari, 2002, p. 81) Thus, language does not inform or communicate, but rather issues orders.

If this strong thesis is applied to Chapter 4 itself, turning the premise against itself, then the question that emerges in all its radicality is expressed as follows: when reading the series of apparent arguments contained in the text, they should be treated not as statements that inform and communicate certain content, but as commands. Therefore, one must ask about the commands that Chapter 4 is issuing and that readers either obey or reject.

But if this is true, then the entire chapter says nothing; it doesn't affirm what we believe it's arguing. On the contrary, it's necessary to embark on the discovery of the mandates that are required to be fulfilled. Conversely, if we say that the statements in Chapter 4 are indeed informative  statements  of  the  theses   held   by   Deleuze  and  Guattari,  then  there's  a contradiction within the text, because this discourse in A Thousand  Plateaus escapes the definition that language is primarily a directive to be carried out.


If the text of Chapter 4 is considered strictly philosophical, a thorough debate would have to be  held  on  the  functions  of  language  and  the  impossibility  of  reducing  them  to  their perlocutionary function. But this leads to a trap, because regardless of the arguments for or against, its status as philosophical discourse remains.

By introducing the hypothesis that considers the text in question to be philosophical fiction, a significant shift occurs, leading to a different set of situations, especially because the realm of truth is abandoned. In this way, the discourse of Chapter 4 is placed on the same level as the phrase "The King of France is bald," which, lacking a referent, ceases to be either true or false.

The status of the phrase “Language is not even made to be believed, but to be obeyed and to make others obeyed” leads to a shift in its discussion from the realm of philosophical statements to that of fictional propositions. The question is no longer whether it possesses truth  value,  but  rather,  first  and  foremost,  under  what  conditions  this  phrase  could  be uttered, under what conditions it could be used appropriately, as Wittgenstein would point out.

Following Umberto Eco, especially in Lector in fabula (Eco, 1981), we are called to construct a  possible  world  where  the  fundamental  function  of  language  is  indeed  to  transmit commands. Let us undertake this task; let us imagine a world in which the primary function of language is the issuance of commands.

Captain Picard, aboard the Enterprise, arrives at Kepler-452b, a super-Earth located in the Cygnus  constellation.   Upon  disembarking  with   his  crew  and  encountering  the   planet's inhabitants, a woman elegantly dressed and adorned with many ornaments says:

Our planet has three suns and orbits each of them every 36 days.

Here, of course, from a fictional perspective, there is a universal translator that allows them to communicate immediately. Captain Picard replies:

We come from planet Earth, located in the Solar System in the Milky Way.

Immediately, confusion ensues. An electronic cage encloses the Enterprise crew, who don't understand what's happening. The inhabitants of Kepler-452b shout and yell at each other, and things are about to turn violent. At that moment, Picard orders all weapons placed on the  ground  and  deactivated,  and  they  bow  respectfully  before  the  Keplerians.  The  din ceases, and the Keplerians smile. The electronic cage disappears.

This is not the place to elaborate on the history of this world; suffice it to say that Captain Picard has discovered that the phrase “Our planet has three suns and orbits each of them every 36 days” is not merely informative, but rather a command or order. It means: “You must disarm and show respect for our planet and its inhabitants.” Ultimately, the crew of the Enterprise learns a language composed of commands.

 One could  continue   reconstructing a possible  world  compatible  with  the   philosophical fiction constructed by Deleuze and Guattari, until a complete history is obtained, although this task will  not  be  undertaken  at  this  time.  The  aim  has  been  to  demonstrate,  in  this specific  example,  how  philosophical  fiction  functions  and  how  it  allows  for  a  better understanding of the text.

Far from being a purely academic exercise, the elucidation of the philosophical fiction of a world where language consists of giving orders offers lessons about our own world. What have Picard and his crew learned? It has led them to reflect on the importance of preserving the other functions of language, such as its informative and communicative ones, in order to combat the tendency to transform language into a mere vehicle for imposing the dominance of some people or classes over others, by obtaining obedience to the dictates of established power.

A long-term task would consist of analyzing which authors, books, discursive fragments, of philosophers  of  any  era,  but  especially  contemporary  ones,  wrote  philosophical  fictions, which have been interpreted as philosophies in the strict sense.

This project should be complemented by a history of Western philosophy that includes, in addition to philosophical fictions, myths, magical elements, the fundamentalism of absolute origins, the symptoms of civilization's  malaise, theodicies, and theological turns.  In  other words, a critique of impure reason, which has characterized Western thought, is needed.

Bibliography

Deleuze y Guattari. (2002). Mil mesetas. Valencia: Pre-Textos.

Eco, U. (1981). Lector in fabula. Barcelona: Lumen.

Spivak, G. (2009). Muerte de uan disciplina. Xalapa: Universidad Veracruzana.

 

 

FICCIONES FILOSÓFICAS

 

 

La estructura disciplinaria del conocimiento se mantiene a pesar de los numerosos intentos por cuestionarla y superarla. Las áreas del conocimiento todavía son compartimentos estancos y cuando aparecen tendencias que cruzan las disciplinas, en vez de surgir espacios transdisciplinarios, terminan por formarse nuevos campos científicos. Spivak describe bien esta dinámica disciplinaria, ejemplificando la influencia de la geopolítica en la constitución de estas áreas del conocimiento. (Spivak, 2009)

 Esta separación entre saberes también es típica de la compartimentación entre ficción y filosofía, que tendemos a separarlas de manera radical. Se tiene claro cuándo se está viendo una película o leyendo una novela y cuándo estamos ante un texto que es filosófico. De hecho, en la práctica es muy difícil de confundirlas; más aún, las políticas editoriales señalan de manera explícita ante qué tipo de texto se enfrenta el lector.

 Los entrecruzamientos entre los dos campos se producen con la condición de establecer las diferencias con el máximo de nitidez. Así, se puede interpretar de manera filosófica una novela como El hombre sin atributos de Musil o analizar en este mismo sentido una película como Matrix. Igualmente, la valoración literaria de un texto filosófico se hace a menudo, como es el caso de Nietzsche. Las lecturas cruzadas no borran los límites entre estos campos, sino que más bien los refuerzan. Tampoco se trata del caso en el que se recurre a narraciones ficcionales para elaborar un discurso filosófico, generalmente con intenciones pedagógicas.

 Sin embargo, en el campo de la filosofía, el establecimiento del tipo de discurso que contiene una determinada obra es mucho más difícil. Introduzco en este momento la noción de ficción filosófica, con la finalidad de nombrar un tipo especial de discursos que se elaboran en el mundo filosófico. Estas ficciones filosóficas se caracterizan por crear y utilizar un lenguaje filosófico, muchas veces de manera muy rigurosa, pero que sus principales enunciados no hacen referencia a la realidad social o a los mundos efectivamente existentes, sino que más bien son compatibles con mundos imaginarios. En este sentido, son, estrictamente hablando, ficciones que se presentan y pretenden ser discursos filosóficos.

 El discernimiento de los planos ficcionales de algunas filosofías se torna aún más complejo, debido a que dentro de una misma obra pueden coexistir segmentos ficcionales como partes estrictamente filosóficas; un mismo autor es capaz de escribir una obra filosófica y otra que cae dentro de la ficción filosófica. En la mayoría de los casos, se da una condición híbrida; esto es, la superposición de enunciados filosóficos junto con textos ficcionales. Se necesita de un análisis detenido y minucioso para establecer qué obras o qué fragmentos caen dentro de este tipo de ficción.

 Estas ficciones filosóficas no están sujetas a un análisis de su contenido de verdad. Cuando se presenta una frase como “El rey de Francia es calvo”, no puede determinarse su valor de verdad porque no hay rey de Francia; pero podemos imaginar una película que inventa una situación en donde hay un rey de Francia y en este caso, es posible decir que es verdadero o falso el enunciado dependiendo de si en la película el rey es o no es calvo. La lectura que se haga de las ficciones filosóficas no está sometida al escrutinio de su valor de verdad; sino que se dirige a interrogar por el mundo imaginario en donde dichos discursos se profieren.

 La importancia de este análisis radica en que utilizamos esas ficcionales filosóficas como verdaderas filosofías y con ellas se construyen interpretaciones de la realidad, que conducen a determinados modos de actuar dentro de la sociedad, sin que los actores sociales se den cuenta de que aquello que ilumina su práctica es una ficción bastante parecida a una novela.

 Para comprender a cabalidad lo que es una ficción filosófica, vale la pena aproximarse a un caso paradigmático, como es Mil mesetas de Deleuze y Guattari. Las lecturas de esta obra han proliferado sin parar; sus conceptos se han aplicado a los más diversos campos del saber. Ser deleuziano se convirtió en una moda. ¿Quién no devino seguidor de Deleuze? Sin embargo, muestra síntomas de agotamiento. Los fenómenos actuales escapan de su matriz teórica y se percibe la ambigüedad política de sus planteamientos. Además, grandes transformaciones, como las tecnológicas, que vivimos ahora, quedan sin ser explicadas. (Deleuze y Guattari, 2002)

 Introduzco una hipótesis sobre Mil mesetas: esta obra es una ficción filosófica y entra dentro del campo de la narración ficcional. Tal vez se aproxima a una novela de ciencia ficción, aunque con un formato de discurso teórico. Si este es el caso, entonces la pregunta por la verdad del texto, como imagen adecuada del mundo, ya no será pertinente.

Dentro de esta obra, el Capítulo 4, 20 de noviembre de 1923 Postulados de la lingüística, expresa de manera bastante visible la pertenencia al campo del texto ficcional. Una primera guía, no aplicable en todos los casos, pero que en este resulta particularmente útil, consiste en averiguar si las tesis planteadas en el capítulo son aplicables al discurso en cuestión.

La tesis central del capítulo 4 sostiene que la función fundamental del lenguaje es la emisión de órdenes que deben ser obedecidas y que se expresan mediante consignas: “El lenguaje ni siquiera está hecho para que se crea en él, sino para obedecer y hacer que se obedezca”. (Deleuze y Guattari, 2002, pág. 81) Así, el lenguaje no informa ni comunica, sino que emite órdenes.

Si se aplica esta tesis fuerte al propio capítulo 4, volviendo la consigna contra sí misma, entonces la cuestión que emerge en toda su radicalidad se expresa de la siguiente manera: al leer la serie de aparentes argumentaciones contenida en el texto, se las debe tratar no como enunciados que informan y comunican determinados contenidos, sino como órdenes. Por lo tanto, hay que preguntar por las órdenes que el capítulo 4 está emitiendo y que los lectores acatan o rechazan.

Pero, si esto es cierto, entonces el capítulo entero no dice nada, no afirma lo que creemos que está sosteniendo; por el contrario, es preciso embarcarse en el descubrimiento de los mandatos que se exige que se cumplan. En el caso contrario, si decimos que los enunciados el capítulo 4 efectivamente son enunciados informativos de las tesis sostenidas por Deleuze y Guattari, entonces hay una contradicción con el texto, porque este discurso de Mil mesetas escapa a la definición de que el lenguaje es primordialmente una consigna para ejecutarse.

 Si se considera el texto del capítulo 4 como estrictamente filosófico, se tendría que realizar un debate a fondo sobre las funciones del lenguaje y la imposibilidad de reducirlas a su función perlocutoria. Pero, de este modo se cae en la trampa, porque independientemente de las argumentaciones a favor o en contra, el estatuto de discurso filosófico se mantiene.

Al introducir la hipótesis que considera el texto en cuestión la categoría de ficción filosófica, se produce un desplazamiento significativo, que conduce a otro tipo de situaciones, especialmente porque se abandona el espacio de lo veritativo. De esta manera, se coloca el discurso del capítulo 4 en el mismo nivel que la frase “El rey de Francia es calvo”, que al carecer de referente deja de ser verdadero o falso.

El estatuto de la frase “El lenguaje ni siquiera está hecho para que se crea en él, sino para obedecer y hacer que se obedezca.”, lleva a que se traslade su discusión del plano de los enunciados filosóficos a las proposiciones ficcionales. Ya no se trata de indagar por su valor de verdad, sino, en primer lugar, en qué condiciones se podría proferir esta frase, en qué condiciones se la podría usar de manera apropiada, como señalaría Wittgenstein.

Siguiendo a Umberto Eco, especialmente en Lector in fabula (Eco, 1981), se exige la construcción de un mundo posible en donde efectivamente la función fundamental del lenguaje sea la de transmitir órdenes. Acometamos esta tarea, imaginemos un mundo en el que la función primordial del lenguaje fuera la emisión de órdenes.

El capitán Picard, a bordo de la nave Enterprise, llega a Kepler-452b, una especie de súper Tierra, ubicado en la constelación de Cygnus. Al desembarcar con su tripulación y encontrarse con los habitantes del planeta, una mujer ataviada de manera elegante y con muchísimos adornos, dice:

Nuestro planeta tiene tres soles y orbita cada uno de ellos cada 36 días.

Aquí, desde luego, desde la perspectiva ficcional existe un traductor universal que les permite comunicarse inmediatamente. El capitán Picard responde:

Venimos del planeta Tierra, ubicado en el Sistema Solar en la Vía Láctea.

Inmediatamente se produce una confusión. Una jaula electrónica encierra a los tripulantes del Enterprise, que no entienden qué sucede. Los habitantes de Kepler-452b gritan, se increpan y las cosas están a punto de tornarse violentas. En ese momento, la Picard ordena poner todas las armas en el suelo, desactivarlas y se inclinan respetuosos ante los habitantes de Kepler. El estruendo cesa, los keplerianos sonríen. Desaparece la jaula electrónica.

No es este el lugar para extenderse sobre la historia de este mundo; es suficiente con mencionar que el capitán Picard ha descubierto que la frase “Nuestro planeta tiene tres soles y orbita cada uno de ellos cada 36 días” no tiene un carácter informativo, sino que es un mandato o una consigna. Significa: “Deben desarmarse y mostrar respeto por nuestro planeta y sus habitantes”. Finalmente, la tripulación del Enterprise aprende un lenguaje formado por órdenes.

Se podría seguir en la reconstrucción del mundo posible que sea compatible con la ficción filosófica construida por Deleuze y Guattari, hasta tener una historia completa, aunque esta tarea no se realizará en este momento. El objetivo ha sido mostrar en este ejemplo puntual el funcionamiento de la ficción filosófica y cómo permite una mejor aprehensión del texto.

Lejos de ser un ejercicio puramente académico, la dilucidación de la ficción filosófica de un mundo en donde el lenguaje consiste en dar órdenes arroja lecciones sobre nuestro propio mundo. ¿Qué han aprendido Picard y su tripulación? Los ha llevado a reflexionar sobre la importancia de preservar las otras funciones del lenguaje, como las informativas y comunicativas, para combatir las tendencias a transformar la lengua en un mero vehículo para imponer el dominio de unas personas o clases sobre otras, a través de encontrar obediencia a los mandatos del poder constituido.

Una tarea de largo aliento consistiría en analizar qué autores, libros, fragmentos discursivos, de los filósofos de cualquier época, pero especialmente contemporáneos, escribieron ficciones filosóficas, que han sido interpretadas como filosofías en sentido estricto.

Un proyecto que debería completarse con una historia de la filosofía occidental que incluya, además de las ficciones filosóficas, los mitos, los elementos mágicos, el fundamentalismo de los orígenes absolutos, los síntomas del malestar de la cultura, las teodiceas y los giros teológicos. En otros términos, hace falta una crítica de la razón impura, que ha caracterizado al pensamiento occidental.

 

Bibliografía

Deleuze y Guattari. (2002). Mil mesetas. Valencia: Pre-Textos.

Eco, U. (1981). Lector in fabula. Barcelona: Lumen.

Spivak, G. (2009). Muerte de uan disciplina. Xalapa: Universidad Veracruzana.