Leer a Lacan. Seminario 6. El deseo y su interpretación. 6.

En esa relación que se establece con el otro, a través del deseo, se produce esa duplicación entre el yo y el Ideal del yo; esto es, entre el sujeto empírico que cada uno es y esa proyección imaginaria que hago sobre mí mismo, que está articulada al deseo del otro. Es con este deseo con la que se produce el Ideal del yo:

“A la inversa, ¿en qué se convierte el sujeto? ¡Cómo se estructura? ¡Por qué se estructura como yo y como Ideal del yo? Ustedes no podrán percibir esto en su necesidad estructural absolutamente rigurosa más que como aquello que constituye el retorno, el regreso, de la delegación de afecto que el sujeto envió a ese objeto, el a”. (Lacan, 2014, pág. 127)

Porque esta imagen estructurante proviene del otro, pero del otro como imagen. La letra a  designa a este otro en cuanto imagen, que se funde con mi yo, que permite que haya un yo

“De esta a en verdad todavía no hemos hablado nunca, en el sentido de que aún no les mostré que necesariamente debe plantearse, no en calidad de a, sino en calidad de imagen de a, imagen del otro que, con el yo, son una sola y la misma cosa”. (Lacan, 2014, pág. 127)

Ahora bien, dentro de esa economía del deseo es indispensable distinguir entre la función de este deseo y la función de la demanda, porque se abre aquí una brecha que impide la coincidencia plena, sin más, entre deseo y demanda. ¿Acaso demandamos lo que deseamos?:

“Nuestra experiencia nos confronta con la necesidad de hacer una distinción esencial entre dos funciones. Hay en el sujeto algo que debemos denominar deseo. No obstante, la constitución de ese deseo, su manifestación, las contradicciones que en curso de los tratamientos estallan entre el discurso del sujeto y su comportamiento, obligan a distinguir de aquél la función de la demanda.” (Lacan, 2014, pág. 129)

Si nos preguntamos por la demanda, si indagamos y nos interrogamos acerca de aquello que demandamos, deberíamos reconocer que hay algo que va más allá de esta, algo que la rebasa, que junto con la demanda se coloca otra cosa. Cuando exigimos felicidad, placer o simplemente algo material, ropa, un auto, detrás de estos pedidos, hay algo más que imploramos, que suplicamos y que, desde luego, no reconocemos.

Porque una demanda siempre está dirigida al otro, a aquel que puede hacer posible la satisfacción de esa demanda o que así lo creemos. Cuando pedimos algo, en realidad estamos exigiendo la presencia del otro, la permanencia del otro a mi lado, para mí que, además, haga el gesto de que puede cumplir con la exigencia que le hemos puesto.

Y cuando el otro está presente le llamamos amor; no lo que haga o diga o deje de hacer o deje de decir, ni los gestos ni los aspavientos, sino su sola presencia; aunque el otro crea que está entregando sus “sentimientos”, cuando lo único que puede hacer es estar allí, porque no tiene más que dar que su presencia. El amor es el otro como don, pero el otro es siempre alguien imaginado, alguien desplazado, que tampoco coincide consigo mismo; en este sentido, el otro es una metonimia, un tropo, un juego del lenguaje:

“El asunto es que la demanda nunca es pura y simplemente demanda de algo, en la medida en que en el trasfondo de toda demanda precisa, de toda demanda de satisfacción, está, por la acción del lenguaje, la simbolización del Otro, el Otro como presencia y como ausencia, el Otro que puede ser el sujeto del don de amor. Lo que él da está más allá´ de todo lo que puede dar. Lo que es justamente esa nada, que es todo, de la determinación presencia-ausencia”. (Lacan, 2014, pág. 131)

Por esto, tendemos a proteger al otro, a cargar con su dolor, con sus preocupaciones o con aquello que imaginamos que el otro quiere: “Esa suerte de protección brindada que en última instancia se encuentra, más o menos, en la raíz de toda comunicación entre los seres, en los cuales siempre se juega lo que uno puede o no puede hacer saber al otro.” (Lacan, 2014, pág. 133)

Mas, ¿qué sucede cuando ese deseo que ese esconde detrás de cada demanda, falla, desaparece? Entonces sentimos que nos hemos quedado vacíos, que la vida desnuda, sin más se ha hecho presente, porque es el deseo lo que me permite existir, me permite escapar a la confrontación con la mera existencia y con la fragilidad de esta. Cuando falta el deseo, entonces viene el dolor. Si falta completamente, el dolor se vuelve insoportable:

“Pero es también el dolor de la existencia como tal, en ese límite en el cual la existencia subsiste en un estado en que ya nada se aprehende de ella más que su carácter inextinguible y el dolor fundamental que la acompaña cuando todo deseo la abandona, cuando todo deseo se ha desvanecido de esa existencia”. (Lacan, 2014, pág. 133)

Cuando estamos en ese límite y parece que la existencia se disolverá finalmente, nos aferramos al deseo, que hace que soportemos lo insoportable, que es el riesgo de que la existencia se extinga. El deseo nos “tranquiliza”:

“Tal imagen lo separa de esa suerte de abismo o de vértigo que se abre para él cada vez que se ve confrontado con el último término de su existencia, y vuelve a unirlo a lo que tranquiliza al hombre, a saber, el deseo. Lo que necesita interponer entre él y la existencia insostenible es en este caso un deseo.” (Lacan, 2014, pág. 134)

Estamos llevados a creer que ya con este deseo y con la demanda que lo oculta, hemos alcanzado una cierta tranquilidad, hemos huido del dolor. Aquí se abre un nuevo proceso, porque una tensión se introduce, tan dolorosa como la anterior. Creíamos estar huyendo del dolor solo para encontrar con otro dolor.

Porque este deseo, que es el deseo del otro, se parte entre este otro y la imagen del otro; y los dos procesos no coinciden. El otro se “niega” a coincidir con la imagen del otro que tengo dentro de mí: “La tensión imaginaria a-a´entre el yo y el otro -que podemos denominar, dentro de ciertas relaciones, la tensión entre a minúscula e imagen de a -estructura de manera general la relación del sujeto con el objeto…” (Lacan, 2014, pág. 135)

¿Qué le pasa al sujeto como consecuencia de la separación entre el otro y el otro imaginario, que son objetos del deseo? El sujeto sufre una elisión; esto es, algo en él queda roto, incompleto; se encuentra dentro del sujeto una falla, una brecha que no puede cerrar, un abismo que no puede cruzar. Esta es la S tachada, el sujeto en la imposibilidad de constituirse plenamente, de ser totalmente él mismo: “En efecto, el deseo, como tal plantea al hombre, y con respecto a todo objeto posible, la cuestión de la elisión subjetiva, -S-“. (Lacan, 2014, pág. 135)

De tal manera que se enfrenta a su dilema más radical: o bien queda atrapado en el ese objeto del deseo, porque solo puede acceder al otro como otro imaginario y esto es posible únicamente a través del lenguaje; o bien, acepta a ese otro imaginario, a ese objeto del deseo que viene bajo la forma de un significante, que está allí como significante y no como significado:

“En la medida en que, como deseo, es decir, en la plenitud de un destino humano como lo es el de un sujeto hablante, se acerca a este objeto, el sujeto se ve atrapado en una suerte de atolladero. No podría alanzar este objeto sin verse, como sujeto de la palabra, borrado en esa elisión que lo deja en la noche del trauma, en aquello que en sentido estricto está más allá de la angustia misma. O, si no, resulta tener que tomar el lugar del objeto, sustituirlo, subsumirse bajo cierto significante”. (Lacan, 2014, pág. 135)

Lacan, J. (2014). El deseo y su interpretación. Seminario 6. Buenos Aires: Paidós .

Leer a Lacan. Seminario 6. El deseo y su interpretación. 5.

El deseo me constituye como sujeto y al mismo me aniquila como tal; me hace y me deshace. La existencia sin el deseo, sin su presencia, queda como una vida desnuda, sin más: “…la existencia reducida a sí misma, la existencia más allá de todo lo que puede sostenerla, la existencia sostenida en la abolición del deseo”. (Lacan, 2014, pág. 112)

¿Cómo puede suceder esto? ¿Cuál es la “la dialéctica de las relaciones del sujeto con su deseo”? (Lacan, 2014, pág. 115)

Para comprender esta dualidad que nos enfrenta al deseo, tenemos que colocar a ese sujeto frente al objeto de su deseo. Tenemos que ponernos frente a este objeto del deseo y confrontarnos con él, dar la cara ante esa presencia que se vuelve inevitable, ineludible:

“Para interrogar con más detalle lo que ese deseo humano quiere decir, lo que significa, henos aquí pues llevados a tomar la cuestión por la otra punta, una punta que no se presenta en los sueños, a saber, por nuestro algoritmo, en el cual la S tachada es confrontada, puesta en presencia, puesta delante, de a minúscula, el objeto”. (Lacan, 2014, pág. 114)

Pero, el deseo puede perderse, no realizarse, fallar. Sabemos que el deseo puede faltar. Más aún, la manera cómo ese deseo está estructurado, cómo se presenta, dependiendo del deseo del otro -que es efectivamente mi deseo-, está en suspenso. Podría ser que lo busquemos y no esté; podría suceder que ese deseo que espero que se dé y me satisfaga en un futuro más o menos definido, cuando llegue el momento, no esté.

El hecho de que coloquemos nuestro deseo como “promesa, anticipación”, que lo pongamos en un “signo”, hace que el deseo nos amenace con desaparecer. Esta desaparición nos llena de temor, porque el deseo está en el núcleo de nuestra existencia, en el inconsciente que nos hace ser lo que somos:

“El sujeto aliena siempre su deseo en un signo, una promesa, una anticipación, algo que conlleva como tal una pérdida posible. Debido a esa pérdida posible, el deseo se ve ligado a la dialéctica de una falta. Es subsumido en un tiempo que, como tal, no está allí -al igual que el signo no es el deseo-, un tiempo que en parte está por venir. En otros términos, el deseo ha de confrontarse con el temor de no mantenerse en el tiempo bajo su forma actual y, artifex, de perecer, si puedo expresarme así”. (Lacan, 2014, pág. 117)

Este riesgo de la desaparición del deseo, también significa el riesgo de abolición del sujeto, su tachadura, su abolición; porque el sujeto “cuenta” y hace cuentas con su deseo, organiza su existencia en torno a este, le recubre constantemente de signos, es la fuente de sus esperanzas y le hace todo el tiempo, promesas. El sujeto a cada paso se anticipa a su deseo y trabaja con él: “Esto no solo quiere decir que la vivencia humana está sostenida por el deseo -lo sospechamos, desde ya- sino que el sujeto humano tiene en cuenta ese deseo, cuenta con este”. (Lacan, 2014, pág. 118)

Sin embargo, aquí se abre una dimensión en la relación del sujeto con su deseo. Me pregunto, ¿qué pasa si mi deseo se realiza, se satisface?, ¿qué sucede si al fin llega y nos interpela directamente?

Cuando esto sucede, nos colocamos en las manos del otro, porque nuestro deseo solo puede ser satisfecho por el deseo del otro. Entonces, surge un nuevo temor: ¿quedaré en sus manos?, ¿estaré preso de lo que el otro quiera hacer de mí y conmigo?: “En esos casos tan notables en los cuales el sujeto teme la satisfacción de su deseo se dan demasiado a menudo. Ocurre que esa satisfacción hace que en lo sucesivo él dependa del otro que va a satisfacerlo”. (Lacan, 2014, pág. 118)

Esta amenaza de quedar en manos del otro, hace que el sujeto postergue la satisfacción del deseo, prefiere dejarlo para más tarde, para otra oportunidad, en mejores condiciones o quizá esperar el deseo de otro “otro”, no el que tengo aquí conmigo, en este momento.

Al detener la satisfacción del deseo, también me alejo del objeto del deseo y dejo ese fantasma sin formarse, sin constituirse, deja de establecerse la relación entre el sujeto y el objeto del deseo -que es el deseo del otro-; y así, al no contar con mi deseo, mi propia subjetividad queda en entredicho, su propia formación queda postergada:

“El sujeto pasa su tiempo evitando una tras otra las ocasiones que se le presentan de encontrarse con lo que en su vida siempre fue acentuando como el deseo más apremiante. Ocurre que aquí también está lo que él teme: esa dependencia -que yo evocaba- para con el otro. De hecho, la dependencia respecto del otro es la forma bajo la cual se presenta en el fantasma lo que el sujeto teme y lo que lo hace apartarse de la satisfacción de su deseo”. ”. (Lacan, 2014, pág. 119)

Lacan introduce un nivel adicional en esta dialéctica de la relación entre el sujeto y su deseo. Leemos lo que dice:

“Lo que el sujeto teme cuando se representa al otro no es, en lo esencial, depender de su capricho, sino que el otro selle ese capricho como signo. He aquí lo que está velado. No hay signo suficiente de la buena voluntad del sujeto, a no ser la totalidad de los signos en que él subsiste. En verdad, no hay otro signo del sujeto que el signo de su abolición como sujeto, ese signo que se escribe -S- [S tachada]” ”. (Lacan, 2014, pág. 119)

Tenemos que preguntarnos, ¿qué significa que el otro “selle ese capricho como signo”? ¿Y por qué la introducción del signo lleva a su “abolición como sujeto”? Como se ve, las consecuencias son fundamentales, porque no hay simplemente sujeto -S- sino que tenemos un sujeto que solo puede enunciarse como -S- [S tachada]

¿Qué sucede cuando el otro sella el capricho con un signo, cualquiera que sea el que elija? Como digo, sin importar el signo que elija, el deseo del otro no satisface mi deseo directamente, sin más; el otro no puede darse de este modo, enteramente, sin residuo. El otro en realidad responde a mi demanda por su deseo, a través de un signo, que es, ante todo, lenguaje. Quizás el otro me escribe un mensaje, envía un emoticon, llama demasiadas veces, compra un regalo.

Y ese signo, al mismo tiempo que transporta su deseo, también lo distancia, porque no es el deseo del otro, sino el signo del deseo del otro. A su vez, la relación del sujeto con el objeto del deseo, solo puede darse a través de signos. Esta estructuración del sujeto como lenguaje, del inconsciente como lenguaje, se expresa en esta S tachada.

Lacan, J. (2014). El deseo y su interpretación. Seminario 6. Buenos Aires: Paidós .

Leer a Lacan. Seminario 6. El deseo y su interpretación. 4.

El deseo establece la relación entre “…entre dos seres que están sometidos a las condiciones del lenguaje” (Lacan, 2014, pág. 39), fuera del cual la comunicación entre ellos sería imposible. Sin embargo, nos encontramos con que hay dos sujetos al interior nuestro: “Creo que todas las dificultades que aquí se han planteado dependen de la no distinción entre los dos sujetos…” (Lacan, 2014, pág. 42)

¿Cómo entender esta afirmación tan explícita en Lacan? La distinción entre esos dos sujetos que están en el interior de cada uno de nosotros, tiene que ver con dos aspectos, el uno harto conocido y el otro que siempre está allí, pero que nos cuesta reconocerlo.

Por una parte, está el sujeto del conocimiento, aquel se enfrenta al mundo y lo aprehende, que coloca frente a sí a los objetos; este sujeto es aquel que estaba en capacidad de decir “Pienso, luego existo”. Sin embargo, no agota la totalidad de la subjetividad, la integralidad de lo que cada uno es. Hay algo más, siempre hay alguien más dentro de nosotros.

Y ese algo más, ese otro sujeto, es aquel que habla, que se define en cuanto lo hace, en cuanto se comunica con otro y mira cómo su deseo es en realidad el deseo del otro, que se expresa precisamente a través del lenguaje.

Es en este segundo sujeto en donde está el deseo; o mejor, en donde se encuentra el fantasma, que es el lugar del deseo: “Quiero decir que ese yo podría con gran facilidad ser seguido en el discurso mismo por un paréntesis: yo (que hablo), o yo (digo que)”. (Lacan, 2014, pág. 43)

Ese sujeto dual aparece cuando en el juego del lenguaje se produce una duplicación, que permite que ese otro sujeto haga su aparición, detrás de lo que cada uno dice, detrás de lo que dice el primer sujeto, debajo de los significados, están los significantes, que son el territorio de ese otro sujeto.

En el ejemplo de Lacan, cada uno de nosotros enuncia: “Yo digo que” hace mucho frío, por ejemplo; y a continuación, por la razón que sea, regreso sobre lo dicho, insisto, reitero. En esta reiteración del “Te repito que…” asoma ese otro sujeto.

“Este se torna muy evidente, como otros lo han señalado antes que yo, gracias al hecho de que un discurso formula Yo digo que, y que agrega y yo lo repito, no dice en ese yo lo repito algo inútil, pues lo que hace es precisamente distinguir los dos yo [Je] en cuestión: el que dijo que, y el que adhiere a lo que este ha dicho. Si necesitan otros ejemplos para percibirlo les sugeriré la diferencia que hay entre el yo de Yo lo amo (a usted) o de Yo te amo (a ti), y del Aquí estoy yo”. (Lacan, 2014, pág. 43)

Cuando se introduce el deseo y se pronuncia esta frase inconmensurable, brutal, “Yo te amo”, siempre, aunque no sea explícito, se tiene que sostenerlo, apoyarlo, con un “Aquí estoy yo”; en realidad, detrás del “Yo te amo” yace una demanda, una exigencia: “Mírame, aquí estoy yo”.

Así que, ¿en dónde está el deseo?, ¿cuál es el lugar que ocupa? Ya sabemos que el deseo está en el fantasma. Cuando alguien dice “Yo te deseo”, está haciendo algo que tiene consecuencias enormes: “La implicación del sujeto en el deseo siempre hace surgir esa estructura que, con derecho es prevalente. Decirle a alguien Yo te deseo es muy precisamente, decirle Yo te implico en mi fantasma fundamental”. (Lacan, 2014, pág. 50)

“Yo te deseo” quiere decir que, ya que mi deseo es el deseo del otro, el deseo sobre el que se levanta el orden imaginario es el tuyo, estoy hecho, estructurado, con tu deseo; y todo lo que diga, en la medida en que el inconsciente está estructurado como lenguaje, lo hago con las palabras de los otros.

Con esas palabras de aquel que deseo me digo a mí mismo y les hablo a los demás, sabiendo que detrás de lo que diga está el deseo del otro: “Todo discurso es el discurso del Otro, incluso cuando quien lo sostiene es el sujeto”. (Lacan, 2014, pág. 43)

En la preciosa imagen que usa Lacan, Yo te deseo significa Tú eres bella, lo que quiere decir que relleno mi imaginación con estas “imágenes” que se derivan del deseo del otro

“…si ese Yo te deseo tiene algún sentido, es un sentido mucho más difícil de formular. Yo te deseo, articulado en el interior de uno mismo, si me permiten, en referencia a un objeto, tiene casi el sentido de Tu eres bella, en torno al cual se fijan, se condensan, todas imágenes enigmáticas cuyo raudal se denomina, para mí, mi deseo”.

Por eso cabe la pregunta: “A la pregunta ¿Acaso sabe lo que hace?, Freud responde No… Ese segundo piso solo vale a partir de la pregunta del Otro, a saber, Che vuoi? ¿Qué quieres?” (Lacan, 2014, pág. 44) y “el sujeto que habla no sabe lo que hace cuando habla, es decir, en función de ese inconsciente…” (Lacan, 2014, pág. 51)

Cuando el sujeto habla, ¿sabe lo que hace? ¿Tenemos una idea clara de las implicaciones que tiene hablarle al otro y demandar su deseo? ¿Sabemos las consecuencias de decir Yo te deseo? ¿Sabemos que estamos jugándonos a nosotros mismos completamente? ¿Nos enteramos de estamos colocando al otro como nuestro fantasma fundamental, en el centro de lo que cada uno es?

Cada uno cree que ha dicho su deseo y espera una respuesta a su demanda, la que fuere. Pero, desconoce, porque está en su inconsciente, que su exigencia no está dirigida realmente a tener una respuesta, la que fuere; sino que esa demanda carece de respuesta, porque el Otro no tiene la respuesta. ¿Qué podría decir el Otro si supiera que detrás de ese Yo te deseo, le estoy colocando en ese lugar crucial, que me define completamente, que es mi fantasma fundamental, aquel que organiza todo mi orden imaginario, con el cual -con el otro sujeto- me represento el mundo?:

“Es un significante del Otro, por supuesto, ya que la pregunta se plantea en el nivel del Otro que carece de una parte, a saber, justamente, del elemento problemático en la pregunta concerniente al mensaje”. (Lacan, 2014, pág. 45)

Se tiene que insistir en que no hay respuesta a una frase como “Yo te deseo” porque la otra persona podría decir, por ejemplo, “Yo también te deseo”, pero para ambos estaría oculto que se están colocando el deseo del otro,allá en lo profundo de cada uno, en su inconsciente.

Por eso Lacan, muestra que el tema de los significados se desplazan hacia los significantes: “…lo importante es que el sujeto no puede tener la respuesta porque la única respuesta es el significante que designa sus relaciones con el significante. En la exacta medida en que articula esa respuesta, el sujeto se aniquila y desaparece”. (Lacan, 2014, pág. 46)

  

Lacan, J. (2014). El deseo y su interpretación. Seminario 6. Buenos Aires: Paidós .

Leer a Lacan. Seminario 6. El deseo y su interpretación. 3.

El sujeto enfrentado a la imposibilidad de su deseo a menos que atraviese por el deseo del otro, se siente desamparado, no sabe qué hacer, cómo comportarse. Siempre había creído, más aún desde la psicología, que los deseos eran lo más personal, propio, intransferible y ahora descubre que su deseo es en realidad el deseo del Otro. Y para colmo, ¿qué difícil entender y dilucidar cuál es el deseo del Otro? Un deseo que se presenta siempre como “oscuro y opaco”:

“Ante la presencia primitiva del deseo del Otro como oscuro y opaco, el sujeto está sin recursos, hilflos. La Hilflosigkeit -empleo el término de Freud- en francés se llama détresse [desamparo] del sujeto”. (Lacan, 2014, pág. 26)

¿Cómo el sujeto resuelve el desamparo? ¿Qué puede hacer? Ahora tiene que colocarse frente al Otro, cuyo deseo le constituye como sujeto. Ya no puede evitar esta confrontación, porque en esto se la va la vida misma, el conjunto de su experiencia como sujeto. Como si de pronto, toda la maquinaria individualista se hubiera venido abajo, porque no hay primero el sujeto y luego la relación con el Otro; sino primero la relación con el deseo del Otro y entonces, la manera específica como me convierte en sujeto.

Entonces, ¿a dónde acude el sujeto frente al deseo del Otro? Nos encontramos con la mirada del otro -y aquí es otro concreto, específico, empírico, así escrito con minúscula: otro- El otro me ve y se pone en movimiento el orden imaginario, aquel en donde reproduzco la realidad, siempre de manera metonímica, desplazada. Allí, en el orden imaginario, es en donde puedo resolver mi desamparo frente al deseo del otro:

“¿Mediante qué lo resuelve?... Se trata de la experiencia del semejante en el sentido de que este es mirada, en que el otro es quien nos mira, en que hay que hace jugar cierto número de relaciones imaginarias…” (Lacan, 2014, pág. 28)

Desde luego, la relación de espejo que establezco con la realidad no se da de la misma manera con este otro, porque lo descubro no como cosa, sino como un sujeto, que es como “yo”, otro sujeto que me mira: “El sujeto se defiende de su desamparo y, con ese medio que le brinda la experiencia imaginaria de la relación con el otro, construye algo que, a diferencia de la experiencia especular, es flexible con el otro”. (Lacan, 2014, pág. 28)

Este otro que me mira, y que me impone su deseo, me mira y sobre todo, me habla y me permite descubrirme a mí mismo como sujeto que habla. Me habla y yo respondo. “Dice” su deseo y “yo” respondo a su deseo: “Por eso lo que les designo aquí como el lugar de salida, el lugar de referencia a través del cual el deseo aprenderá a situarse, es el fantasma”. (Lacan, 2014, pág. 28)

Y este “lugar” desde el cual el “deseo” responde es el fantasma, como ese especial espacio del orden imaginario, de la imaginación, en donde el sujeto trabaja con el deseo del otro, sobre el deseo del otro y atenúa su desamparo, porque otro le ha mirado, le ha hablado.

Ahora bien, como todo lo que pasa en ese plano de lo imaginario, también el otro es aprehendido de manera desplazada, metonímica; jamás es el otro tal como es o pretende ser, sino ese otro establecido como fantasma en mi interior. Así, aquello que Lacan llama fantasmas, es esa relación enteramente ubicada como lengua que establezco con el otro imaginario, tal como su deseo habla en mi interior, en mi orden imaginario:

“…se trata del sujeto como hablante, en cuanto se revela al otro -al otro imaginario- como mirada. Cada vez que tengan que vérselas con algo que en sentido estricto es un fantasma, verán que es articulable en estos términos de referencia, en cuanto relación del sujeto hablante con el otro imaginario. Esto es lo que define al fantasma.” (Lacan, 2014, pág. 28)

Finalmente, el sujeto puede hablar porque otro le mira y le habla, porque ese otro le confiere un lugar en el mundo. El sujeto puede escapar, siempre provisionalmente de su desamparo, en cuanto ha encontrado su fantasma: su relación con el otro imaginario.

El deseo humano no es el deseo de un objeto; el deseo siempre va más allá de los “objetos del deseo”, porque la verdad de estos radica en el deseo de otro ser humano, que habla, que me mira. El deseo es deseo del deseo del otro:

“La función del fantasma es dar al deseo del sujeto su nivel de acomodación, de situación. Por eso el deseo humano tiene esa propiedad de estar fijado, adaptado, asociado, no a un objeto, sino siempre esencialmente a un fantasma”. (Lacan, 2014, pág. 28)

Lacan, J. (2014). El deseo y su interpretación. Seminario 6. Buenos Aires: Paidós .

INTRODUCCIÓN A EL CAPITAL DE MARX, VOLUMEN I: EDICIONES Y CONTENIDO.

Orientarse en el laberinto de las traducciones es especialmente difícil en lo que se refiere a las obras de Marx y Engels; sin embargo, es una tarea necesaria si se quiere tener una referencia rigurosa a lo que efectivamente estos dos autores dijeron, más allá de la imagen que fue construida durante largos años y que, en muchos casos, tenía intenciones de apoyar una determinada corriente política.

Si bien no se pretende establecer un panorama completo, sin embargo, se colocan algunas líneas orientadoras para quien quiera entrar o retomar el estudio del marxismo, más aún en este año -2017- que celebramos los 150 años de aparición de El Capital como los 100 años de Revolución Rusa.

Hay que hacer referencia a dos ediciones que sirven de referencia para cualquier trabajo sobre estos autores:

1.     1.  Marx Engels Gesamtausgabe, Mega 2: la edición crítica de El Capital.

Marx Engels Gesamtausgabe publicado por el IMES, Internationale Marx-Engels-Stiftung IMES.

Esta que es la edición completa y crítica de las obras de Marx y Engels -y que aún se encuentra en proceso- retoma la publicación de estas obras iniciadas en la Alemania del Este en la década de los 60 -Mega-, pero que se detiene por la caída de los regímenes comunistas.

En 1990 se organiza el IMES para dar continuidad a este proyecto, que produce una edición histórico-crítica, que tendría 114 volúmenes y que reúne equipos de expertos de diferentes países.

Este es la página web oficial del Marx-Engels-Gesantuasgabe: http://mega.bbaw.de/struktur en donde además se pueden encontrar todos los tomos aparecidos y digitalizados, de libre acceso, en el idioma original en que fueron escritos por los autores.

En cuanto a El Capital solo a partir del Mega 2 se tiene su edición completa e histórico-crítica; para esto se debe tener en cuenta que “Ne existe una obra “terminada” en tres volúmenes titulada El Capital. Aunque Marx haya delineada una estructura general sucesivamente no modificada al menos a partir del 1863/65”. (Fineschi, Introduzione, 2004, pág. XIII)

Las editadas por Marx o Engels son cuatro:

               I edición alemana: 1867

               II edición alemana: 1872/73

               III edición alemana: 1883

               IV edición alemana: 1890

               Edición francesa: 1872/75

               Edición inglesa: 1887.

Todo esto muestra que el proyecto quedó inconcluso y no hay algo así como la versión definitiva. Una de las más completas revisiones del proceso de elaboración de El Capital puede encontrarse en Roberto Fineschi, Un nuevo Marx, en donde se comparan las principales variantes del tomo 1, a través de las ediciones y de los manuscritos. (Fineschi, Un nuovo Marx, 2008)

La edición en italiano, que junto con la serie de versiones y manuscritos originales en alemán, que puede servir de referencia para una posible edición crítica completa en español, toma de base la IV edición alemana de 1890 curada por Engels; junto con esta se coloca las principales variantes de todas las otras citadas anteriormente. El texto se basa en el Mega, II sesión, volúmenes del 5 al 10.

Con estas indicaciones, la edición italiana es el Volumen XXXI, Tomo I y II y contiene:

Tomo I.

Il Capitale. Crítica dell´economia política. Libro Primo. Il proceso di produzione del capitale. (1863-1890)

Tomo II.

Manoscritto económico 1863-1865. Il capitale. Libro primo. Il proceso di produzione del capitale. Capitolo sesto. Resultati del proceso de produzione inmediato.

Il capitale. Critica dell´economia política. Libro primro. Il proceso de produzione del capitle. I ed. Tedesca (1867). Primo capitolo e appendice sulla forma di valore.

Manocritto 1871-1872.

Varianti della (1867), II (1872/73) y III ed. Tedesca (1883) e dall´ed. Francese (1872-1875) del primo libro del Capitale.

Apparato. Glossario. Note explicative. Prospetto pesi e misure. Letteratura citata. Indice dei nomi. Indice analítico.

En cuanto a la edición del Mega 2 de El Capital, contiene 15 volúmenes, con 23 tomos, que contiene la totalidad de las ediciones de esta obra, así como los manuscritos correspondientes. Una revisión del proceso de edición y sus compontes se puede encontrar en Marcello Musto, Tras las huellas del fantasma. (Musto, 2011)

2.      Marx-Engels Collected Works:

Iniciada en 1975 y concluida en el 2004. 50 volúmenes, editada por Lawrence and Wishart en Londres. No son las obras completas de Marx y Engels, sino una selección. (Muchas veces se cita esta editorial como referencia a esta colección).

Se puede acceder a estas obras en el sitio web Marx/Engels Collected Works:

https://www.marxists.org/archive/marx/works/cw/

De estas traducciones, aquellas que toman como referencia los originales de Marx y Engels, y las confrontan con traducciones existentes, son las editadas por Terrell Carver. Estas son las que deberían ser utilizadas, si no se tiene acceso a la edición del Mega 2, mayoritariamente en alemán.

Tres publicaciones son especialmente importantes:

Marx, Later Political Writings, Cambridge University Press, Cambridge, 1996. Traducción de Terrell Carver y que incluye:

               Manifesto of Communist Party

               The eigthteen Brumaire of Louis Bonaparte

               Introduction to the Grundrisse

               Preface to A Contribution to the Critique of Political Economy

               The Civil War in France

               Critique of the Gotha Programme

               Notes on Adolph Wagner

Marx, Early Political Writings, Cambridge University Press, Cambridge, 1994. Traducción de Joseph O´Malley que incluye:

From the Critique of Hegel’s Philosophy of Right (§§261-313)

‘On the Jewish Question’

‘A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right: Introduction’

From the Paris Notebooks

‘Critical Marginal Notes on “The King of Prussia and Social Reform. By a Prussian”

Points on the State and Bourgeois Society

‘On Feuerbach’ From ‘The German Ideology’: Chapter One, ‘Feuerbach’.

From Poverty of Philosophy

Address on Poland

Marx and Engel´s “German Ideology” Manuscripts, Presentation and Analysis of “Feuerbach chapter” por Terrell Carver and Daniel Blank, Palgrave McMillan, New York

(En español, se puede ver el análisis y la traducción de algunos fragmentos de la “German Ideologý”, en Carlos Rojas, La ideología alemana. Un libro que nunca existió, en http://esteticascanibales.blogspot.com

específicamente: http://esteticascanibales.blogspot.com/search/label/Ideolog%C3%ADa%20Alemana)

Además, se ha publicado los Manuscritos de 1864-1865:

Marx´s Economic Manuscript of 1864-1865, Translated by Ben Fowkes, Edited and with an Introduction by Fred Moseley, Brill, Leiden, 2015.

3.      Traducciones a idiomas latinos:

No existe una traducción al español de los textos del Mega 2 y de lo que conocemos ni siquiera en proyecto. Tenemos una traducción que toman versiones anteriores y en base de estas, las confrontan con los originales del Mega 2:

Marx, Editorial Gredos, Estudio Introductorio de Jacobo Muñoz, Madrid, 2012. Incluye:

Textos Selectos Algunos fragmentos de El capital, que desgraciadamente siguen la traducción de Wenceslao Roces.

    Manuscritos de París.

               Manifiesto del Partido Comunista

               Crítica del Programa de Gotha.

En italiano, está la traducción de Fineschi de El capital: Marx -Engels, Opere Complete, XXXI, Tomo I y II, La citta del Sole, Napoli, 2004.

En portugués, hay varias traducciones publicadas por la editorial Boitempo, que es bastante ecléctica, en el sentido en que toma como referencia el Mega 2, pero a partir de traducciones anteriores. Se la criticado por su falta de rigor, sobre todo la ausencia de criterios filológicos y técnicos precisos. En otras ocasiones, como en el caso de la Ideología Alemana, no toma en cuenta al Mega 2 y sigue editando este “libro” en su forma clásica.

4.      El Capital de Marx en español.

Sin lugar a dudas, la traducción de El Capital de Marx realizada por Pedro Scaron, editada por Siglo XXI, es la mejor no solo de las que hay en español sino de todas las traducciones a otros idiomas, según el criterio de Roberto Fineschi, traductor de la edición crítica de esta obra al italiano.

Scaron señala en la introducción a la traducción, la serie de criterios filológicos que utilizó y los motivos por los que eligió la segunda edición alemana como texto de base; mientras que la edición crítica de Fineschi, que se hace tomando la edición del Mega 2, se hace sobre la cuarta edición alemana editada por Engels.

La traducción de Scaron es extraordinaria y hemos tenido la suerte de tenerla a disposición ya por largos años; lamentablemente la de Roces, que es francamente mala, sirvió -y sirve- todavía de referencia.

La versión de Scaron debería confrontarse con los textos publicados por el Mega 2 y especialmente con la traducción de Fineschi; los cambios que habría que introducir, en realidad, son pocos, aunque algunos de ellos significativos.

Desde luego, lo ideal sería tener una nueva traducción que partiendo de la de Scaron, se actualice tomando en cuenta los últimos estudios y hallazgos. Por el momento, como instrumento de trabajo, sería suficiente tener en cuenta la edición italiana que, sobre la base de la cuarta edición alemana, coloca todas las variantes de las otras ediciones alemanas e incluye la francesa revisada por el propio Marx, aunque nunca estuvo de acuerdo con los traductores y es deficiente.

Mientras se espera una edición crítica completa de El Capital en español, junto con sus versiones y sus manuscritos, la elección obligatoria es la traducción de Pedro Scaron, en la cual se tiene que señalar aquellas modificaciones, no tanto de estilo o de giros del lenguaje propios de nuestra lengua, sino los términos que implican una alteración de los contenidos, que al cambiarse por otros, modifican los significados en diversos grados.

Algunos ejemplos significativos de términos que habría que revisar en la versión de Scaron:

Por lo general, Scaron rehúye el término “fenoménico” y prefiere utilizar:”manifestación”:

La versión de Fineschi dice: “il valore d´uso diventa forma fenoménica del suo contrario del valore”. (67)

La versión de Scaron: “el valor de uso se convierte en la forma en que se manifiesta su contrario, el valor”. (69)

Fineschi: “E dunque una seconda peculiaritá della forma di equivalente che il lavoro concreto diventi forma fenoménica del suo contrario, del lavore astrattamente humano”. (69)

Scaron: “Es, pues, una segunda peculiaridad de la forma de equivalente, el hecho de que el trabajo concreto se convierta en la forma en que se manifiesta su contrario, el trabajo abstractamente humano”. (72)

Aunque no es el lugar para discutir a fondo, hay una diferencia importante entre una “manifestación” de la forma y la “forma fenoménica”, porque el término fenómeno tiene toda una historia y especialmente en Hegel, de donde Marx tomará una buena parte de su terminología para esta primera sección de El Capital.

En otras ocasiones, Scaron reemplaza “forma cosale [sachlich]” por “forma material”:

               Fineschi: “…dei lavori umani riceve la forma cosale [sachlich]” (83)

               Scaron: “…de los trabajos humanos adopta la forma material…” (88)

Aunque en otros contextos, Scaron mantiene el término cosa para traducir Sache.

El término que sufre un cambio con implicaciones mucho mayores, es lo “universal” que se traduce por “general”, y a pesar de la proximidad aparente. Remiten a significados harto diferentes, con implicaciones ontológicas y epistemológicas sustanciales y que pueden conducir a distorsiones en la comprensión del pensamiento de Marx.

               Fineschi:“In questa misura, per lui lo scambio è un proceso universalmente sociale”. (99)

               Scaron: “En esa medida el intercambio es para él un proceso social general”. (105)

               Fineschi: “…la sua merce vale come equivalente universal”. (99)

               Scaron: “… y esta como equivalente general de todas las demás”. (105)

Entonces, habría que realizar estos señalamientos sobre la traducción de Scaron, con lo cual se tendría una versión suficientemente crítica y filólogicamente ajustada, que permitiría una gran precisión en los debates sobre esta primera parte de El Capital, que es particularmente difícil.

5.      El contenido de El Capital, Tomo I.

Podría parecer paradójico el preguntarse por el contenido de El Capital, pero no lo es, porque la respuesta a esta pregunta será orientadora de la aproximación y de la toma de posición sobre los debates específicos que se tengan sobre esta obra. A continuación sigo la introducción realizada por Taylor y Bellofiore, que precisan el conjunto de elementos fundamentales que están en cuestión en el Volumen I de El Capital. (Taylor & Bellofiore, 2004)

La primera y fundamental tesis hace referencia a la relación entre capital y trabajo, en donde se trata de entender cómo se produce el capital y esto solo puede resolverse en relación con el trabajo; son dos elementos que funcionan de manera correlativa: en nuestras sociedades, no se puede comprender el uno sin el otro.

Pero, esta es una relación desigual, asimétrica, en donde la existencia del capital implica un proceso de explotación del trabajo; así, los dos aspectos se encuentran en una confrontación permanente: “El principal objetivo de Marx en Das Kapital: Kritik del Politischen ÖKonomie es entender las condiciones que hacen posible la existencia y crecimiento del capital sobre la base de la explotación del trabajo”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 1)

Este punto de partida se mantiene a lo largo de los tres volúmenes del capital y subyace como su fundamento, que está detrás de cada uno de los elementos y procesos, no importa en el nivel en el que nos encontremos. En cada uno de los momentos de producción del capital, cabe preguntarse por el otro extremo, por el modo en el que el trabajo entra en dicha fase. Por ejemplo, el momento del capital como dinero, encontramos que es aquel que compra el tiempo de trabajo socialmente necesario.

Ahora bien, está claro que El Capital carece de una versión definitiva, acabada, que los autores hayan establecido como definitiva; incluso después de cada edición, tal como los manuscritos muestran, se formulan nuevas redacciones, se introducen otros aspectos y debates, se avanza sobre la propia comprensión: “El Capital de Marx permanece como un proyecto inconcluso que va de una muy extensa escritura a procesos de revisión que crean enormes dificultades de interpretación que también son fácilmente olvidables”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 1)

A pesar de este carácter no terminado de la obra, se ve con claridad que hay un plan integral, que hay una unidad en donde cada aspecto depende del otro y que desemboca en una “totalidad estructurada: “Desde nuestro punto de vista, el rol de la dialéctica de Marx es asir una totalidad estructurada en donde cada elemento depende de su relación con los otros elementos y con el todo.” (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 12)

En la dinámica de esta “totalidad estructurada”, hay unos primeros aspectos que fundamentan y explican todos los demás, que establecen leyes y restricciones que actúan en los otros niveles y que permiten su desarrollo. Por lo tanto, cada momento, cada parte, cada hallazgo, tiene que ser tomado en cuenta en el siguiente momento, porque sin este no se lo puede comprender a cabalidad. Nuevamente, en el caso de la constitución del dinero, esta remite en último término a relación entre capital y trabajo, entre valor de uso y valor.

En el proceso de producción del capital, los niveles más desarrollados no solo abren nuevos campos de realización hacia adelante, sino que regresan sobre su propio fundamento, sobre su punto de partida, arrastrando a estos a su plena concreción, a la posibilidad de su reproducción ampliada, en una espiral sin fin, tal como vivimos desde el inicio del capitalismo. Tal como se ve en el caso del dinero, únicamente cuando el capital aparece como dinero, este capital puede comprar ese trabajo socialmente necesario y reproducirse a escalas cada vez más amplias. El dinero regresa sobre la relación valor de uso y valor para realizarse plenamente el valor, para convertirlo en capital. En términos actuales se podría decir que el capital actúa como un software, que de manera recursiva se llama a sí mismo en un bucle interminable.

Metodológicamente hablando, el punto de partida de Marx son las categorías simples, que expresan ese fundamento en su inicio, nuclear, que sirve de inicio a todo el proceso, que crean un campo marcado en donde se dan todos los demás procesos; estas categorías no desaparecen durante todo el proceso de producción del capital sino que mantienen como su núcleo causal y explicativo: “…excepto decir que todos los que contribuyen a la colección actual están de acuerdo que Marx comienza en el Volumen I con las categorías abstractas y simples y entonces procede en el curso de los tres volúmenes a desarrollar cada vez más concretas y complejas categorías”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 11)

Por ejemplo, la contraposición entre valor de uso y valor, entre capital y trabajo, se mantendrá de principio a fin en los tres volúmenes de El Capital.

Ya nos es conocido que el punto de partida es la mercancía, detrás de la cual está la contraposición entre valor-de-uso y valor:  “Dado que esta totalidad de relaciones no puede ser presentada inmediatamente la primera dificultad es en dónde empezar. Marx comienza, en la Primer Parte con la “mercancía” y su oposición dialéctica interna entre el valor-de-uso y el valor, y entonces coloca la forma-valor como la peculiar modalidad a través de las que estas contradicciones se exhiben.” (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 12)

El valor se levanta como una forma que abstrae, que separa el contenido del valor-de-uso, que prescinde de él y que tiende a valorizarse en niveles cada vez más amplios. Aquí la noción que atraviesa prácticamente todos los procesos, es esta de forma-valor, que enuncia con claridad su relación con el valor-de-uso.

La forma-valor contiene en cada momento, en cada fase, en cada aspecto de la producción del capital, una expresión específica de la “oposición dialéctica” entre capital y trabajo. Hay que resaltar que esta “oposición” no es algo exterior, sino que le es “interna”, inherente o le pertenece plenamente a toda la producción del capital, sin la cual no podría ni existir ni ser comprendida.

Una vez que está dado el capital, este aparece como un universal, imponiendo su estructura y sus procesos a todos los demás. Este capital “como un todo” pone” los otros elementos, a través de “particularizaciones y concreciones”:

“A partir de aquí todo lo que es presupuesto -todas las relaciones del capital como un todo- son puestas progresivamente… En otras palabras, todos los conceptos en la primera parte del Volumen I requieren de posteriores particularizaciones y concreciones. El proceso de particularización y concreción puede ser más fácilmente entendido como un doble movimiento que estructura, de una parte, la relación entre las partes del volumen I (particularización) y, de otra, la relación entre las partes particulares de los otros tres volúmenes (concreción)”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 18)

Aquí cabe detenerse para clarificar este término que proviene del sistema hegeliano y que Marx lo utiliza: “poner”. ¿Qué se quiere decir con “puestos progresivamente”? En un primer sentido evidente, se está refiriendo a que el capital como universal coloca los otros elementos que le son necesarios para su reproducción ampliada, para valorizar el valor cada vez más; pero, significa, de fondo, que estos procesos que se desencadenan no son exteriores al capital, sino que son realizaciones de este.

Es el propio capital el que se desdobla, el que se desarrolla, el que se despliega sin parar y cada una de sus “creaciones” solo son formas concretas en las que ha devenido el mismo capital. Es como si el capital fuera adquiriendo diversas caras, como Las siete caras del Doctor Lao, que son siempre las del mismo personaje. El capital existe de esta manera: explicitándose, indexándose, a través de una serie de concreciones y particularizaciones.

Entonces, esos momentos en los que el capital se realiza le son inherentes y más aún, necesarios; esto es, sin ellos no podría existir; este es el caso del dinero. El capital está obligado a convertirse en dinero para poder comprar el trabajo socialmente necesario y reproducirse ampliadamente.

Durante todo el proceso se trata, siempre, de cómo se valoriza el valor, de cómo se acumula más capital, que es como un vampiro insaciable que chupa la sangre de los trabajadores, en una metáfora que proviene del mismo Marx, y que solo puede hacerse a través del dinero: 

“Las partes de El Capital I están conectadas por un movimiento que va de la universalidad a la particularidad y las determinaciones (sistemáticas) internas que vinculan estos diferentes elementos a la unidad: capital. En las primeras dos partes del Volumen I la universalidad del capital está inicialmente constituida por el desarrollo de formas-valores, mercancías, dinero, capital. “Valor” es presentado como el auto-movimiento de la substancia o del sujeto yendo a través de un proceso de auto-valorización capital como valor en proceso, como dinero en proceso”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 12)

La fórmula general del capital M-D-M´ muestra este proceso de valorización del valor, este incremento del capital y del dinero, cuyo único origen se encuentra en la apropiación del plusvalor, de la cantidad de trabajo socialmente necesario no pagado: “Esta forma es la forma más abstracta-simple de “valorización”, un proceso en donde una cantidad inicial de dinero genera una diferencia cuantitativa con ella misma (un plusvalor) que es puesto como un incremento monetario (la cantidad en la M´excede a M)”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 12)

Por esto, El Capital no trata únicamente de los procesos del capital sino de su origen, que se encuentra, tal como se estableció desde el inicio, en la relación de oposición entre valor-de-uso y valor, entre capital y trabajo; esto es, en la explotación de los trabajadores por parte del capital. El capital existe únicamente en la medida en la que explota la fuerza-trabajo, en cuanto incorpora el trabajo vivo y pone el movimiento el trabajo muerto -el capital-:

“La parte media del Volumen I responde a la cuestión no solo de cómo el capital trabaja sino (y sobre todo) de dónde viene. Aquí Marx considera ´no solo cómo el capital produce, sino cómo el capital es el mismo producido´ y con eso coloca el escenario para el análisis de explotación como una condición necesaria para la existencia del capital como forma de valorización. Un incremento del dinero solo es posible gracias a la incorporación del capital en sí mismo con la fuerza-trabajo, e incluye una breve introducción al valor de la fuerza-trabajo, el salario”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 13)

La explotación no es exterior al capital, no es un especie de componente marginal que podría o no estar; aquí toda la fuerza está en su carácter “necesario”, sin el cual el capital no podría existir: el capital para valorizarse, o el proceso de valorización del valor, está en función directa del grado de explotación de la fuerza-trabajo.

Así, no se podría decir que el capital financiero ha tenido ganancias extraordinarias sin estar diciendo, al mismo tiempo, que el grado de explotación de la fuerza-trabajo también ha crecido de manera “extraordinaria”; como tampoco sería válido sostener que la consolidación de cierto capital industrial se ha dado si no se dice simultáneamente que la explotación de la fuerza-trabajo se ha incrementado.

De tal manera que “casi la tercera parte del libro -trata de este antagonismo fundamental aunque necesario entre trabajadores-asalariados y capitalista, a través de indagar que abarca el intercambio (que ahora se llama mercado de trabajo) y la producción. La particularización del capital en capital constante y variable (tanto los gastos monetarios como sus elementos) constituyen los dos polos opuestos de la ´unidad en la diferencia´ de manera crucial, el trabajo vivo permite una transferencia de valor exhibidos por los elementos del capital constante a un nuevo producto y al mismo tiempo genera un nuevo ´valor añadido´, que para Marx no es sino la expresión monetaria del “tiempo de trabajo socialmente necesario” extraído de los trabajadores”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 13)

 Por eso , Marx establece cuantitativamente la relación entre capital y trabajo, a través de la tasa de plusvalor, que establece una relación directamente proporcional entre el incremento del capital y el grado de explotación. Si ha habido en un período dado, ganancias extraordinarias del capital significa directamente, que el grado de explotación de los trabajadores ha crecido de manera monstruosa: “La razón entre el plusvalor y el capital variable es llamada por Marx la ´tasa de plusvalor´y es dependiente del ´grado de explotación de la fuerza-trabajo por el capital´”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 13)

Al final del Volumen I de El Capital  nos encontramos con la acumulación capitalista; esto es, con el resultado del proceso de valorización del valor a través de una determinada tasa de plusvalor, que siempre se ha en una escala más grande, que tiene la lógica de seguir una espiral que no puede detenerse.

“La parte final del Volumen I considera la reproducción del capital. La categoría de acumulación significa que el resultado de la actividad productiva es realmente la perpetuación del propio movimiento de auto-valorización (Parte Siete), La ´reconversión´ del plusvalor en capital Marx lo llama ´acumulación de capital´. Una espiral de acumulación es esencial al concepto abstracto de capital, puesto que, sin este, el capital meramente colapsaría en dinero en su simple función de medio de circulación de mercancías (Parte Uno)”.  (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 14)

Ahora podemos explicitar la parte política de la crítica economía política de Marx, porque a través de la desigualdad entre capital y trabajo, conectados por la explotación del uno sobre el otro, vemos cómo todo movimiento del capital tiene repercusiones directas sobre los trabajadores. De esta manera, la acumulación como tendencia imparable lleva a la concentración del capital que hecha fuera del “mercado de trabajo” a una masa de trabajadores, que conforman el “ejército de reserva” y que permite mantener los salarios lo más bajo posible:

“El dinero como capital continuamente es lanzado a la circulación: tanto los avances del dinero original como su incremento. Dada la tendencia del capital incesante e ilimitada a acumular, la dinámica de explotación culmina sistemáticamente en: (i) la concentración del capital y (ii) al ejército de reserva de los desempleados a través de la expulsión del trabajo vivo… ahora él introduce una referencia directa al capital ´total´ como tal y a la reproducción social del capital total de una manera esencial”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 14)

Estamos ya de lleno en una sociedad de clases. Desgraciadamente con los sucesos del siglo XX, especialmente la caída de los llamados socialismos reales, el triunfo del capitalismo y las grandes derrotas de los trabajadores, esta perspectiva ha desaparecido de los análisis, de los estrategias, de las prácticas, de la academia.

Pero, se tiene que volver a esta perspectiva de clase porque la valorización del valor cada vez en una nivel más amplio y profundo, que no deja aspecto alguno de la vida sin secuestrar, significa un nivel mayor de explotación de los trabajadores. Nunca ha sido tan cierto como ahora que las leyes del capital se cumplen férreamente y que El Capital sigue siendo la mejor descripción de la realidad que vivimos; esto es, una sociedad de clases en donde los trabajadores solo tienen su fuerza-trabajo para vender mientras el capital crece sin cesar:

“…ahora podemos ver la emergencia de sujetos realmente ´desiguales´ en una sociedad de clase, la clase trabajadora (que tiene solo la fuerza-trabajo para vender) y la clase capitalista (que es propietaria del dinero, los medios de producción y las mercancías; (iii) el capital por lo tanto no solo produce y realiza el plusvalor, sino también y principalmente produce capital y en una escala ampliada, así que (iv) la reproducción es la reproducción de las relaciones capitalistas de explotación”. (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 15)

Por eso, cualquier estrategia que únicamente se centre en los procesos de dominación, en las alternativas contra-hegemónicas o en las iniciativas puramente culturales o lingüísticas -con todo lo importantes que son y que siempre tienen que estar presentes- están destinadas al fracaso, a ser reabsorbidas por la lógica del capital.

La lucha de clase tiene que expresarse tanto en los niveles de la dominación como de la explotación; esta es la única manera de ser realmente anti-capitalistas. Por eso, se puede concluir que: “El Volumen I de El Capital es acerca del proceso de producir y reproducir una particular sociedad de clase; es acerca de la relación capital-trabajo a través de la que las relaciones sociales capitalistas de explotación y acumulación son reproducidas.” (Taylor & Bellofiore, 2004, pág. 15) 

6.      Bibliografía recomendada:

Para seguir el desarrollo de los temas en torno al Mega 2, el sitio Marxismo crítico: https://marxismocritico.com/tag/mega-2/

También el sitio Historical Materialism, especialmente las conferencias anuales, su revista y la serie de libros sobre este tema publicados por la editorial Brill:  http://www.historicalmaterialism.org/

Otra referencia indispensable para la introducción a los debates suscitados por la publicación del Mega 2:

Robles Báez, Marco (comp.), Dialéctica y capital. Elementos para una reconstrucción de la crítica de la economía política, Uam/csh, México, 2005.

Bellofiore and Fineschi, Re-reading Marx. New Perspectives after the Critical Edition, Palgrave/McMillan, New York, 2009.

Para un análisis a fondo de El Capital en su nueva edición, los ensayos sobre el volumen 1 de El Capital, es una referencia obligada:

Bellofiore and Taylor, The constitution of Capital. Essays on Volume I of Marx´s Capital, Palgrave - McMillan, London, 2004.

Además, los ensayos sobre el volume 2 y 3:

Arthur and Reuten (eds.), The circulation of Capital. Essays on Volume Two of Marx´s Capital, McMillan Press, London, 1998.

Campbell and Reuten (eds.), The culmination of Capital. Essays on Volume III of Marx´s Capital, Palgrave, New York, 2002.

Bellofiore, Riccardo (ed.), Marxian Economics: A Reappraisal. Essays on Volume III of Capital. Volume 1: Method, Value, Money, McMillan, London, 1998.

Un análisis de los debates sobre la forma en El Capital, que toma en cuenta el Mega 2 y algunos de los estudios actuales, en: Carlos Rojas, Estéticas caníbales, Volumen II, Máquinas abstractas estéticas:

 https://mega.co.nz/#!g1VmQRKC

Clave: !gQhiE35Q6IgyrDnvWdq7JTcAWN1lSpEo5Gr9Rj2y6Ss

7.      Bibliografía.

 

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